Voici le début d’une série d’articles que j’ai préparés pour les « Cahiers du yoga ».

Il vous est arrivé d’écouter des chants grégoriens, un gospel dans une église, des moines tibétains répéter des prières ou des mantras, ou encore d’entendre ou de chanter “Om” ou d’autres mantras. S’en suit un moment de silence profond, intense et comme empli des vibrations chantées. L’énergie “son” qui a précédé a donné la puissance à l’instant suivant pourtant silencieux… elle l’habite…

Le Japa Yoga est en relation directe avec la puissance des sons et des mots. Le mot sanskrit Japa dérive de la racine sanskrite jap-, qui signifie “murmurer à voix basse, répéter intérieurement”. Il s’agit de répéter des sons, des mots, chargés d’une énergie positive et spirituelle, les noms de Dieux, des prières, etc., afin de garder contact avec une telle énergie.

Le Japa Yoga, bien que tout particulièrement connu dans la tradition indienne et bouddhiste est présent dans bien d’autres traditions. En parlant de Japa Yoga, je ne peux pas m’empêcher de faire allusion aux « Récits d’un pèlerin russe », très beau livre d’un auteur inconnu, d’une grande profondeur (19e siècle). Le pèlerin en question donne un sens à sa vie grâce à la prière “intérieure et perpétuelle”. Au fil du livre, il approfondit la répétition de cette prière, et se transforme intérieurement. Cette pratique mystique et contemplative était semble-t-il répandue en Grèce et en Russie.

Son, mots et psyché

Swami Vishnudevananda explique très bien cette relation dans son livre « Méditation et Mantras ». Le texte ci-dessous s’en inspire largement.

Il n’y a aucun doute que le son a un effet défini et certain sur le psychisme et le corps de l’homme. La différence entre la musique classique et la musique rock en est un exemple évident. La première tend à être relaxante, alors que l’autre tend à exciter les sens. Même les plantes expérimentent la différence: leur croissance s’en ressent …

Les mots sont chargés d’énergie: par un simple mot, le visage de votre interlocuteur se transforme…De nos jours, les connaissances de la psychologie se sont répandues.  De plus en plus de gens sont conscients de la puissance du verbe et prêtent attention aux mots qu’ils emploient afin d’accompagner le bon développement des enfants et de tout un chacun, tout comme les bonnes relations familiales, amicales, …Cela est vrai aussi à notre niveau individuel. L’humain conceptualise sa pensée sous forme de mots depuis des millénaires. Prêter attention aux mots qui reviennent le plus souvent dans nos pensées, notre monologue intérieur, est très intéressant. Ces mots agissent comme des auto-suggestions, sans cesse répétées…Il est donc préférable d’éviter des affirmations négatives telles que: “je suis nul(le)”, “c’est toujours la même chose”, etc. Autre exemple: commencer à utiliser des mots argotiques et des jurons contribue certainement, dans un premier temps, à se défouler… mais l’habitude se prend vite; et ensuite, c’est l’habitude qui prend le pas sur vous: vous ne maîtrisez plus tout-à-fait votre expression, ni vos pensées.

Pourquoi une telle puissance des sons? La réponse semble être dans l’inter-relation des particules du grand tout que constitue l’univers.

La physique qui rejoint le yoga

Voici un texte étonnant cité par  Swami Vishnudevananda, dans “Méditation et Mantras”, qui cite le Dr Fritjof Capra, auteur du “Tao de la métaphysique”. Cet extrait est tiré de la principale conférence du docteur au Symposium de Los Angeles sur la “Physique et Métaphysique” du 29 octobre 1977, qui bien qu’ancienne, demeure très intéressante:

“Quelles sont la nature et l’origine de l’univers? Quelle est la nature de l’existence humaine? En quoi consiste la matière? Quelle est la relation entre l’esprit et la matière? Qu’est-ce que l’espace? Qu’est-ce que le temps? A travers les âges, l’homme a été fasciné par ces questions. Différentes approches ont été développées dans divers contextes culturels et à différents moments.

« […] Mon domaine est la physique, une science qui, au 20ème siècle a abouti à une révision radicale de plusieurs de nos concepts de base de la réalité. […] » La théorie des Quanta démontrait que les particules sub-atomiques n’avaient aucune signification en tant qu’entités isolées, mais pouvaient seulement être comprises comme des inter-relations entre diverses opérations d’observations et de mesures. Les particules ne sont pas des objets, mais des inter-relations entre les objets et ces objets sont des inter-relations entre d’autres objets, et ainsi de suite.

Ainsi, la théorie des Quanta révèle une unité fondamentale de l’univers. Elle montre que nous ne pouvons pas décomposer le monde en unités minuscules existant indépendamment. Lorsque nous pénétrons la matière, la nature ne nous montre aucun élément de base isolé, mais apparaît plutôt comme des entrelacs compliqués de relations entre les différentes parties d’un tout unifié.

En outre, ce réseau de relations est en soi dynamique. Selon la théorie des Quanta, la matière n’est jamais au repos, mais toujours en état de mouvement. Macroscopiquement, les matériaux qui nous entourent peuvent paraître morts ou inertes, mais si vous grossissez une pièce de métal ou une pierre au microscope, vous réalisez qu’elles sont toujours en pleine activité.

La physique moderne dépeint la matière non comme passive et inerte mais, dansant et vibrant continuellement. Ceci ressemble beaucoup à la description du monde par les mystiques Orientaux. Ceci souligne que l’univers doit être compris sous son aspect dynamique. Ses structures ne sont pas statiques et rigides mais devraient être considérées comme un équilibre dynamique.

Les physiciens parlent de la matière subatomique qui est en perpétuel mouvement. En fait, ils ont utilisé les termes: “Danse de création et de destruction” ou “danse de l’énergie”.

Bien sûr les physiciens ne sont pas les seuls à parler de la danse cosmique. Le plus bel exemple de cette métaphore existe sans aucun doute dans l’hindouisme, avec l’idée de la “Danse du Seigneur Shiva” [Nataraja], personnification de la danse cosmique. Selon la tradition indienne, toute vie est une interaction rythmique de mort et de naissance, de création et de destruction. »

Cette vision de l’univers rapproche les notions d’énergie et de matière. Le son est énergie.  (A suivre)

Bibliographie: http://en.wikipedia.org/wiki/Japa et Méditations et Mantras, Swami Visnu-devananda, Centres de Yoga Sivananda

En cette période toute proche des fêtes de fin d’année, je souhaite présenter quelques Mantras et chants.
Celui-ci est bouddhiste:

Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā

Aller, aller, aller au-delà, au-delà du par delà, vers la rive de l’Eveil

C’est le Mantra qui conclut le Sutra du coeur, un des textes les plus importants du bouddhisme Mahayana.

Je vous propose 3 versions vidéo, afin que vous puissiez choisir et écouter (voire chanter si vous le souhaitez) celle qui convient le mieux à votre sensibilité.

Le mantra décrit trois étapes dans la progression de «prajñā», la Connaissance transcendante, sur la Voie :

• « gate » : la marche sur la Voie (le méditant ne s’identifie plus au spectacle et entame l’ascèse) ;
• « paragate » : la prajñā pāramitā fait connaître l’absence de nature propre des phénomènes, en vacuité / telléité*;
• « parasamgate » : éveil à la vacuité totale par extinction des agrégats individuels. [1]

* telléité = « ainsité » = « Tathata » en sanskrit.
Selon le dictionnaire: Concept central du Mahayana; il désigne l’Absolu, la Vraie Nature de toutes choses [2].

Deux versions avec Deva Premal

Traditionnelle, avec des moines :

Deva Premal en concert:

Namaste

Sources:
[1] fr.wikipedia.org:  Sūtra_du_Cœur
[2] Dictionnaire de la sagesse orientale, page 580, Robert Laffont, 1989

Respirer selon la tradition indienne, c’est répéter un Mantra. La vie étant respiration, la respiration se doit d’être un Mantra.

Soham

Ce Mantra convient pour tous. C’est le Mantra naturel de l’Être, au-delà de toute croyance, car il fait partie de notre nature. C’est aussi un Mantra essentiel pour le Yogi. Vous le répétez quotidiennement – et inconsciemment – lors de vos activités quotidiennes, en respirant. Vous lui donnez de la force à chaque fois que votre respiration devient consciente, à chaque fois que vous habitez l’instant.

La respiration est une fonction automatique ou contrôlée. Elle varie son rythme et son amplitude selon les besoins du corps et selon l’état émotionnel.

Le Mantra de la respiration, c’est «Soham». C’est celui que l’on chante tout au long de sa vie, qu’on le sache ou non.

Signification de «Soham»

«Soham» signifie «Je suis Lui» (la Conscience Universelle, le Soi, le Divin, le Grand Tout) ou «Je suis Cela». L’être individuel, l’âme individuelle prend conscience qu’elle est l’ étincelle de quelque chose d’infiniment plus grand. Le souffle met en relation la conscience individuelle et la conscience cosmique…

La répétition «Ajapa» est la répétition naturelle de ce Mantra, c’est une pratique qui vient sans effort. C’est un Mantra non chanté qui se perpétue par le simple de fait de respirer l’air par les narines. Le son subtil «So» est émit à l’inspiration, et le son subtil «Ham» est celui de l’expiration. Le Mantra «Ajapa» n’est donc pas répété à haute voix, ni chanté.

Energie des sons:

• «So» est un son qui va vers l’intérieur. On reçoit l’énergie universelle qui est intériorisée dans le «o» (Cela). C’est la perception intériorisée du «Grand Tout».
• «Ham» est un son qui contient une énergie d’expression subtile, qui va vers l’extérieur: dans le «h» aspiré et dans le «a» ouvert. C’est l’expression de la conscience du Jivatman (l’être incarné) qui prend conscience de son Être(té).

Pratique

Pour s’exercer, s’asseoir dans une position confortable, jambes croisées ou assis sur les talons, avec la colonne vertébrale bien redressée.

Prendre une lente et profonde inspiration, comme si l’on prenait cette inspiration depuis la base de la colonne vertébrale (Muladhara Chakra) jusqu’à la couronne (sommet de la tête ou Sahasrara Chakra) et répéter mentalement «So» sur toute la longueur de l’inspiration (cela donne quelque chose comme «Soooooooooooooo» En même temps que l’on inspire, la zone respiratoire entre dans un mouvement d’expansion et Prana (la force vitale) monte depuis sa source vers le sommet du crâne.

Expirer ensuite dans le «son silencieux» et mental «Ham» (cela donne à peu près «Hammmmmmmmm»). Faire l’expiration depuis le sommet de la tête vers la base de la colonne, lentement et régulièrement, tout en restant bien redressé. Essayer progressivement d’allonger l’expiration, jusqu’à la rendre deux fois plus longue que l’inspiration.

Visuellement, cela donne:

Développer une conscience très fine de l’air qui passe dans les narines (un peu frais à l’inspir) et un peu tiède à l’expir, ouvre à l’expérience de ce Mantra.

La durée de l’inspir et de l’expir est propre à votre niveau de confort. Pratiquer la respiration «Soham» 10 minutes par jour est très bénéfique.

NB1: Le Mantra Soham peut être pratiqué en «Japa» aussi, c’est-à-dire est parlé ou chanté, cela va de soi.

NB2: Il existe d’autres approches du yoga qui proposent la concentration inverse sur l’énergie pendant la respiration:

• Inspir: visualisation de Prana qui va du sommet de la tête vers le bas.
• Expir: visualisation d’Apana qui remonte de la base vers le haut.

Visuellement, cela donne:

L’objectif de cette visualisation de la direction inverse à la tendance naturelle de Prana (qui monte à l’inspir) et Apana (qui descend à l’expir) est de contrôler ces deux flux d’énergie et de les canaliser, de sorte à les faire se rencontrer au niveau de Manipura Chakra. En effet, l’éveil de l’énergie du Serpent (la Kundalini) est rendu possible grâce à la rencontre de Prana et Apana dans la Sushumna (le Nadi ou canal d’énergie principal du corps subtil).

C’est un enseignement qui m’a été transmis mais que je trouve peu souvent proposé dans les différentes écoles que j’ai connues. Pour l’avoir pratiquée régulièrement, je trouve cette deuxième approche très intéressante aussi.

NB: Ici, la visualisation de la direction suit le mouvement réel du diaphragme.

Hamsa

Le Mantra Soham répété régulièrement peut aussi être interprété comme le Mantra «Ham-So», ou plus précisément «Hamsa». «Hamsa», c’est «Soham» à l’envers. Il est un peu moins pratiqué, mais tout aussi intéressant. «Hamsa» et «Soham» sont comme deux approches inverses de la même compréhension, de la même réalité, deux expériences qui se complètent et aident à mieux percevoir la réalité subtile sous-jacente.

Signification de «Hamsa»

Hamsa est le «véhicule» (la monture) du dieu créateur de l’hindouisme, Brahmâ. On dit qu’il tient beaucoup du cygne, mais aussi de l’aigle… Il représente autant l’âme individuelle que l’Âme suprême (ou universelle).

«Hamsa» signifie «Lui (l’esprit universel), Je suis» ou «Cela, je suis». Parfois l’on dit aussi que «Hamsa» pose la question «Qui suis-je?» et que « Soham » (Je suis Cela) est la réponse.

Hamsa, c’est:

• intérioriser l’énergie subtile du Jivatman sur l’inspiration «Ham», alors même que l’énergie sonore de ce son est extériorisante;
• puis c’est extérioriser (sur l’expiration) «Sa» la conscience universelle intime du «Grand Tout».

Pratique de «Hamsa»

Se référer aux indications pour «Soham», à ces différences près:

Prendre une lente et profonde inspiration, comme si l’on prenait cette inspiration depuis la base de la colonne vertébrale (Muladhara Chakra) jusqu’à la couronne (sommet de la tête ou Sahasrara Chakra) et répéter mentalement «Ham» sur toute la longueur de l’inspiration (cela donne quelque chose comme «Hammmm»)…. En même temps que l’on inspire, la zone respiratoire entre dans un mouvement d’expansion et Prana (la force vitale) monte depuis sa source vers le sommet du crâne.

Expirer ensuite dans le «son silencieux» et mental «Sa» (cela donne à peu près «Saaaaaaaaa»). Faire l’expiration depuis le sommet de la tête vers la base de la colonne, lentement et régulièrement, tout en restant bien redressé.

Bonne pratique

Namasté

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Pour approfondir ce thème:

• A propos de Soham: http://www.swamij.com/soham-mantra.htm
• Pour ceux que les Upanishads intéressent, voici le texte traduit et très bien commenté de la Hamsa Upanishad, une belle source d’inspiration:
  http://www.les-108-upanishads.ch/hamsa.html