Comment agir juste et quelle relation entretenir avec les élèves ?

Dans mon tempérament, l’empathie est une seconde nature. Mais, par expérience, tout en étant aimante, je conserve une certaine distance, bienveillante avec mes élèves. Cette distance, subtile, est saine.

L’engouement pour le Yoga est parfois fort ; les résultats – attendus ou obtenus – sont assimilés à l’enseignant et, l’élève, dans un moment de vulnérabilité, peut vouloir «accaparer» son enseignant.

Parfois l’élève demande aide et conseils sur des plans qui dépassent la relation d’élève à professeur (problèmes psychologiques, familiaux, de santé physique ou mentale, …). Je choisis alors, avec tout le tact possible, de rappeler la personne à sa responsabilité propre, ou lui propose de chercher de l’aide et support auprès de professionnels ou de proches.

Énergie de la transmission

La relation enseignant/élève a quelque chose de particulier. Et s‘il est dans son élément, l’enseignant dégage une certaine aura. Cette aura émane bien sûr de sa pratique personnelle et de son développement, mais aussi du groupe et de la fonction de transmission, elle-même, qui dépasse la personnalité de l’enseignant. L’enseignant en yoga, s’il se connecte à la source de yoga, devient canal, lorsqu’il enseigne…

Je tâche d’enrichir mon niveau de connaissances pour pouvoir répondre au mieux à ma fonction. J’approfondis aussi ma pratique quotidiennement. Je suis très calme dans les moments  d’enseignement, transmettre ce qui me fait du bien est un plaisir qui me donne de l’énergie.

Mais je ne suis cependant pas un sage, car n’est pas forcément sage, qui pratique le Yoga… malheureusement, l’amalgame se fait parfois.

Il m’importe donc de rester très claire dans ma communication et de me montrer telle que je suis, en cheminement sur la voie du Yoga, passionnée par cette science, mais pas maître en la matière : l’enseignant de Yoga n’est pas un Guru.

La personnalité de l’enseignant

J’ai conscience qu’en tant qu’enseignante de Yoga, on me colle une image et que j’ai un certain rôle. Je représente pour mes élèves un modèle d’application du Yoga. Je tâche néanmoins de garder naturel et spontanéité. Je ne cultive pas le sérieux absolu, ni la solennité. Le Yoga n’est pas une chose grave et rigide, au contraire, il est lumineux et souple. Je reste moi-même, en développant les qualités de présence et d’écoute. Il nous arrive de rire de bon coeur… et cela est bon pour tous!

Je suis d’un naturel communicatif. J’ai le souhait sincère de transmettre ce qui m’a été donné et je réalise à travers le Yoga ma vocation (et mon rêve d’enfant) d’enseignante. La dimension spirituelle du Yoga est une dimension indissociable des pratiques physiques. Même s’il me semble difficile de transmettre totalement cette dimension spirituelle dans tous les  cours de Hatha Yoga, l’onde que j’imprime au cours, avec discrétion, doit y participer subtilement. Je guide vers l’intériorisation en quelques mots.

Et surtout, autant que possible, je tâche de me taire… de laisser les élèves expérimenter par eux-mêmes la posture, une fois qu’elle est correctement installée. Là commence le vécu du Yoga…

Deuxième  article sur ce thème ici >>

Photos: Stage de Yoga et Ayurveda 2010 à la Soleillette, Bogève, Juillet 2010 (merci Iris).
Source: Inspiration du moment d’après mon mémoire pour Yoga Suisse (2007).

Voici la troisième et dernière partie de l’Amritabindu Upanishad [première partie et deuxième partie ici], qui traite de la conscience en tant que moyen de connaissance de Brahman…

10. Il faut savoir que l’Âme est une,
même si elle semble présenter
des formes et des aspects divers
dans la veille, les rêves, et le sommeil profond.
Pour qui sait dépasser ces trois états.
il n’y a plus de renaissance.

11. Oui, elle est une, l’Âme présente en chaque individu
bien qu’elle paraisse à la fois
comme multiple et comme unique,
à la manière de la lune
se reflétant dans l’eau mouvante.

12.     Qui transporte une jarre
transporte aussi l’espace qui est en elle.
Si l’on brise la jarre, elle est anéantie,
non l’espace, qu’elle enfermait;

elle est de même indestructible,
même si l’on détruit le corps qui l’enfermait,
l’âme individuelle, pareille à un nuage
[l'âme est faite de souffle, donc d'air, comme les nuages].

13.     Oui, l’âme est comme l’espace
enfermé dans la jarre
nombreuses celles-ci et
pourtant lorsqu’une jarre est détruite
on ne pense pas que l’espace
qu’elle enfermait est détruit avec elle
car on sait que l’espace est éternel.

14.     Captif des prestiges du Verbe [le raisonnement]
on ne va pas au But suprême,
pas plus qu’on ne trouve un lotus en le cherchant dans les ténèbres
mais que l’on s’en délivre et l’on voit aussitôt l’Unité!

15.     Pourtant on dit que le brahman
c’est le Verbe, la Parole articulée:
en fait, lorsque la parole est détruite
ce qui reste est le Verbe pur [l'essence du Verbe] ,
la résonance primordiale [AUM];
sachant cela on peut méditer sur le Verbe,
si l’on désire avoir la paix de l’âme.

16.     Ce sont là deux doctrines,
dignes l’une et l’autre d’être connues
car le brahman est à la fois le Verbe et l’Absolu après le Verbe.
Il faut d’abord connaître le Verbe-brahman
puis dépasser le Verbe et chercher l’Absolu.

17.     L’adepte donc aura raison
d’assimiler à fond le contenu des livres
à condition de dépasser plus tard ce stade et de rejeter tous les livres,
tout comme rejette la balle
celui qui veut trouver le grain!

18. On sait bien que le lait
a toujours la même couleur,
quand les nombreuses vaches qui le donnent
ont des robes d’aspect divers:

19· ainsi est une la Science
tout comme est une la couleur du lait,
alors que les doctrines sont multiples,
comme le sont les couleurs des robes des vaches.
Et la connaissance est cachée
en chaque individu, tout comme dans le lait le beurre que l’on ne peut voir
et c’est pourquoi l’adepte en lui doit opérer un barattage intérieur, constant,
utilisant son propre esprit
comme pilon à baratter.
On peut dire tout aussi bien qu’ayant aiguisé sa vision mentale
l’adepte extraira de lui-même le Suprême brahman; comme on extrait le feu de deux bâtons frottés.

*

20.     Ce mystère, indivis,
immobile, apaisé, c’est là le But suprême, vers quoi l’adepte se dirige;
il l’a atteint quand il peut dire: « et’ brahman, je Le suis! »

21.     Or ce brahman vers quoi l’on va,
comme vers un refuge offert à tous les êtres,
c’est Vâsudeva [autre nom de Vishnu, père de Krishna], qui réside en chacun
et marque du sceau de sa faveur toutes choses!
Disant : « Je suis Cela! »
on dit, au vrai, qu’on est le Dieu Vâsudeva;
oui, on dit à bon droit !
« Je suis Vasudeva! » « Je suis Vâsudeva! »
*
Telle est l’Upanisad.

Amritabindu Upanishad
FIN

Source:

Texte: Upanishads du Yoga, Traduites du sanskrit et annotées par Jean Varenne, Collection Idées / Éditions Gallimard
Commentaire en début et définitions en fin d’article: http://www.les-108-upanishads.ch/amrita_bindu.html. Je recommande vivement le site http://www.les-108-upanishads.ch à qui s’intéresse aux Upanishads. C’est un site très complet et bien documenté… un travail énorme!

Images:
http://www.webpages.uidaho.edu/~rfrey/116aum.htm; http://www.alabaster-box.org/subpage9.html

Voici la deuxième partie de l’Amritabindu Upanishad [première partie ici], qui traite de la conscience en tant que moyen de connaissance de Brahman…

6. Il faut donc combiner
la pratique attentive du Yoga
avec l’énonciation de la syllabe OM,
encore que le silence produise en fait un bénéfice bien plus grand
car, lorsque l’on s’en tient au silence complet, on ne recherche pas l’anéantissement
et c’est l’Être que l’on vise.

7. C’est cela, cela seulement,
le brahman sans division,
ni distinctions, ni attributs.
Et lorsque l’adepte a connu qu’il est lui-même le brahman,
il a réalisé pour toujours le brahman.

8· Oui, il est libre enfin
l’adepte avisé qui a su reconnaître
ce qu’est le brahman sans distinctions, ni limites,
le brahman que l’on ne peut ni prouver,
ni expliquer, ni démontrer,
le brahman sans commencement, ni fin!

9. « Non! ce n’est ni la fin du monde,
ni son apparition première;
ni l’être-dans-les-liens, ni l’être-libéré;
ni l’adepte cherchant la délivrance,
ni l’adepte qui l’a trouvée »,
ainsi, dit-on, se définit le But suprême,
qui est au-delà de toute définition.

Amritabindu Upanishad
(à suivre)

Source:

Texte: Upanishads du Yoga, Traduites du sanskrit et annotées par Jean Varenne, Collection Idées / Éditions Gallimard
A propos des Upanishads: http://www.les-108-upanishads.ch/amrita_bindu.html. Je recommande vivement le site http://www.les-108-upanishads.ch à qui s’intéresse aux Upanishads. C’est un site très complet et bien documenté… un travail énorme!

* Amrita : « absence de mort (mrita), immortalité » – Le nectar d’immortalité qui fut produit, selon le Mahabharata, lors du barattage de l’océan par les dieux et les anti-dieux (Suras  et Asuras), ce qui est une métaphore du développement spirituel résultant du conflit fondamental entre notre double nature, supérieure et inférieure. L’amrita est la boisson de soma, cette boisson que les Védas attribuent exclusivement aux dieux et qui est en soi une divinité, d’ailleurs, en tant qu’elle procure béatitude et immortalité; c’est aussi le symbole de l’ensemble des immortels, de la lumière suprême et de la libération finale. Mais il existe un amrita  spontané, engendré par la méditation profonde : c’est le nectar de félicité divine qui s’écoule à flots du sahasrara chakra (le coronal) durant le samadhi.

* Bindu : « goutte, point, cellule germinative » – C’est le point situé à l’extrémité supérieure de la lettre Om, où il symbolise Turiya, le quatrième état, ouvert par la vibration sonore (nada) qui prolonge le chant du Om…

Cette Upanishad traite de la conscience en tant que moyen de connaissance de Brahman : lorsque l’état suprême est atteint, le flot d’Amrita, le nectar de félicité et d’immortalité, s’écoule du point Bindu, symbolisé par le point supérieur de la syllabe Om. Elle clarifie l’identité essentielle du jiva, l’âme en incarnation, et de Brahman, dont l’Upanishad expose la nature réelle, entre autres concepts fondamentaux.

1. On a dit de l’esprit humain
qu’il pouvait avoir deux aspects: le pur et l’impur.
Impur, s’il est esclave du désir [les attachements, la concupiscence, ...];
pur, lorsqu’il est délivré du désir.
Or, c’est l’esprit [manas, le mental], et lui seul, qui est la cause immédiate
aussi bien de la captivité
[lorsque l'esprit est tourné vers la mondanité,
l'âme est soumis à la Loi du Karma et au cycles des renaissances]
que de la liberté des humains;
lorsqu’il est attaché
aux biens de ce monde,
il conduit à la captivité,
mais, s’il est délivré de cet attachement,
il conduit à la liberté.

2. Si donc pour désirer la Délivrance,
il faut avoir l’esprit libre des liens
du désir des biens de ce monde,
l’homme qui veut la délivrance
voudra d’abord trancher les liens
qui tiennent captif son esprit.

3· Car ce n’est que lorsque l’esprit [manas],
libre de tout attachement,
aura conquis la maîtrise intérieure,
en détruisant ainsi son être propre
[dissolution de manas, la carcan mental, en tant que limitation du champ de la connaissance],
qu’on atteindra l’état suprême!

4. Mais autant l’instabilité
aura pu s’installer dans le cœur
autant seront longs les efforts
qu’il faudra accomplir pour libérer l’esprit
ces efforts sont ce que l’on nomme
Connaissance, et Méditation;
le reste n’est que bavardage,
arguties et vaines dissertations!

5. Mais ceci ne signifie pas
qu’il faille se refuser à penser,
pas plus que de se consacrer
au seul plaisir de raisonner.
En fait, il faut bien réfléchir,
mais ne pas s’en tenir à la réflexion
car le brahman ne sera reconnu
que lorsqu’on aura l’esprit libre
de tous systèmes préconçus.

Amritabindu Upanishad
(à suivre)

Source:

Texte: Upanishads du Yoga, Traduites du sanskrit et annotées par Jean Varenne, Collection Idées / Éditions Gallimard
Commentaire en début et définitions en fin d’article: http://www.les-108-upanishads.ch/amrita_bindu.html. Je recommande vivement le site http://www.les-108-upanishads.ch à qui s’intéresse aux Upanishads. C’est un site très complet et bien documenté… un travail énorme!

J’ai dit à plusieurs personnes que ce stage était complet… hé bien ce n’est plus le cas! Une, voire 2 places viennent de se libérer pour le stage d’Approfondissement du yoga >>…

Le stage d’approfondissement est destiné aux personnes ayant une pratique régulière du yoga. Il a été créé sur mesure, à la demande de yogis et enseignants qui participent régulièrement à mes stages. Ils souhaitaient un stage d’approfondissement des Asanas, de leurs variations, accommodements, corrections, avec des explications physiologiques. J’envisagerai bien sûr aussi les postures aussi sur leurs plans énergétique et spirituel. Le pranayama sera pratiqué chaque matin à jeun. Les méditations/satsangs du matin et du soir viendront inspirer la pratique.

Pour plus de détails sur le stage et les inscriptions >>

Je suis en plein préparatifs de ce prochain stage et peux d’ores et déjà vous en donner le programme finalisé:

Programme détaillé du stage d’approfondissement du yoga (sous réserve de légères modifications)

Dimanche
18h00 – 18h30 : Accueil
18h30 – 19h30 : Dîner végétarien
19h45 – 20h30 : Méditation guidée. Symbole OM. Finalité du Yoga. Introduction et présentation du programme

Lundi
06h30 – 07h00 : Méditation
07h00 – 08h00 : Pranayama (respiration) et exercices yoguiques
08h00 – 08h45 : Petit-déjeuner
09h00 – 10h15 : Conférence/Atelier: Corps physique
10h30 – 12h30 : Cours de Yoga « Corps physique / Corps d’énergie »
12h30 – 13h30 : Déjeuner végétarien
13h30 – 15h00 : Temps libre ou promenade
15h00 – 18h00 : Atelier/Cours de Yoga « Pieds,chevilles,genou / Adharas »
18h30 – 19h30 : Dîner végétarien
19h45 – 21h00 : Méditation. OM. Mantras. Symbolique du corps physique

Mardi
06h30 – 07h00 : Méditation
07h00 – 08h00 : Pranayama (respiration) et exercices yoguiques
08h00 – 08h45 : Petit-déjeuner
09h00 – 10h15 : Conférence/Atelier: Corps subtil : Nadis, Chakras, Adharas
10h30 – 12h30 : Cours de Yoga « Exploration du corps subtil »
12h30 – 13h30 : Déjeuner végétarien
13h30 – 15h00 : Temps libre ou promenade
15h00 – 18h00 : Atelier/Cours de Yoga «Ischio-jambiers, hanches, bassin – Sushumna, Muladhara, Sahasrasra»
18h30 – 19h30 : Dîner végétarien
19h45 – 21h00 : Méditation sur les Adharas. OM. Mantras. Symbolique du corps subtil

Mercredi
06h30 – 07h00 : Méditation
07h00 – 08h00 : Pranayama (respiration) et exercices yoguiques
08h00 – 08h45 : Petit-déjeuner
09h00 – 10h15 : Conférence/Atelier: Colonne vertébrale, l’Arbre de Vie
10h30 – 12h30 : Cours de Yoga « l’Arbre de Vie »
12h30 – 13h30 : Déjeuner végétarien
13h30 – 15h00 : Temps libre ou promenade
15h00 – 18h00 : Atelier/Cours de Yoga « Chaînes musculaires antérieure/postérieure – Surya/Chandra »
18h30 – 19h30 : Dîner végétarien
19h45 – 21h00 : Introduction au Nidra, puis séance de Yoga Nidra

Jeudi
06h30 – 07h00 : Méditation
07h00 – 08h00 : Pranayama (respiration) et exercices yoguiques
08h00 – 08h45 : Petit-déjeuner
09h00 – 10h15 : Conférence/Atelier: Équilibre – Concentration – Mudras/Bandhas
10h30 – 12h30 : Cours de Yoga « Équilibres – Concentration – Mudras/Bandhas »
12h30 – 13h30 : Déjeuner végétarien
13h30 – 15h00 : Temps libre ou promenade
15h00 – 18h00 : Atelier/Cours de Yoga « Tête,Cervicales, épaules, membres supérieurs»
18h30 – 19h30 : Dîner végétarien
19h45 – 21h00 : Méditation. OM. Mantras. Symbolique des postures

Vendredi
06h30 – 07h00 : Méditation
07h00 – 08h00 : Pranayama (respiration) et exercices yoguiques
08h00 – 08h45 : Petit-déjeuner
09h00 – 10h15 : Conférence/Atelier: Postures: Plans physique/subtil
10h30 – 12h30 : Cours de Yoga « Flexions / Extensions »
12h30 – 13h30 : Déjeuner végétarien
13h30 – 14h30 : Temps libre ou promenade
14h30 – 16h30 : Atelier/Cours de Yoga « Étirements latéraux / Torsions »
16h30 – 17h00 : Conclusion du stage – Echanges. Fin du stage.

Namaste

Le stage aura lieu dans une belle maison de caractère, au toit de chaume...

... entourée d'un jardin et d'un estuaire, c'est une petite presqu'île...