Une ancienne légende hindoue raconte qu’il y a très très longtemps, les hommes étaient des dieux. Mais, ils abusèrent tellement de leur divinité que Brahma, le dieu créateur de l’univers, décida de leur enlever leur pouvoir divin en cachant leur véritable nature divine en un endroit où il leur serait impossible de le retrouver…

Brahma convoqua alors les dieux mineurs à un conseil pour résoudre le problème. Les dieux mineurs dirent: « Enterrons la divinité de l’homme profondément dans la terre ».

Mais Brahma répondit: « Non, cela ne suffit pas, car un jour l’homme creusera et la trouvera ».

Alors les dieux mineurs dirent encore: « Dans ce cas, jetons la divinité de l’homme au plus profond de l’océan ».

Mais Brahma dit à nouveau: « Non, car un jour, l’homme explorera les profondeurs de tous les océans, et il est certain qu’il la retrouvera ».

Alors les dieux mineurs conclurent: « Nous ne savons pas où cacher la véritable nature de l’homme, car il ne semble pas exister sur terre ou dans la mer d’endroit que l’homme ne puisse atteindre un jour ».

Alors Brahma dit: « Voici de ce que nous ferons de la véritable nature de l’homme: nous la cacherons au plus profond de lui-même, car c’est le seul endroit où il ne pensera jamais à aller chercher ».

Depuis ce temps-là, conclut la légende, l’homme a fait le tour de la terre, il a exploré, escaladé, plongé et creusé, à la recherche de ce qui se trouve en lui…

Source: D’après Hatha Yoga, Science physique et mentale, Clara Truchot

A bientôt!

Namaste

Voici un extrait de la traduction française de la Caraka samhitâ – Traité fondamental de la médecine ayurvédique, de Jean Papin.

J’ai régulièrement l’envie de me plonger dans l’ambiance du texte de Charaka. Tous les aspects de la vie, de l’homme, y sont abordés. L’Ayurveda tient compte des quatre dimensions de l’homme:

• le corps,
• les sens, et le mental, qui fait le lien entre les perceptions sensorielles et les facultés motrices,
• la psyché
• l’élément conscient (Âtmâ), que nous appelons aussi l’âme.

Il y est donc question:

• de la santé, l’hygiène de vie y a une vraie place
• de la maladie (et de son diagnostic bien sûr),
• des traitements thérapeutiques: le texte regorge de recettes et de protocoles
• de la proximité de la Nature et de l’être humain
• de philosophique, holistique et humaniste: on y retrouve le même vocabulaire qu’en yoga, puisque la même philosophie sous-tend yoga et Ayurvéda (le Samkhya).

Nous sommes bien dans l’Inde ancienne: ici, ce texte explique les circonstances dans lesquelles s’est faite la transmission « divine et en direct » des connaissances ayurvédiques concernant les Rasayana (les élixirs de santé et de jeunesse), à de grands sages…

« Les sages, les ermites ou les mendiants, à certains moments de leur vie et en raison de la consommation des remèdes familiers et de leur régime ordinaire, sont devenus poussifs et corpulents; leurs mouvements se sont ralentis et leur santé s’est altérée. Leur incapacité à rendre efficientes leurs pratiques d’ascèse quotidienne les a bientôt culpabilisés.

Persuadés que ces manquements provenaient de leurs erreurs domestiques et de leurs tares héritées d’une vie antérieure dissolue, ils décidèrent de changer de lieu et de gagner les Himalayas. Ces régions sont exemptes de carences, bénéfiques et saines, propices à l’épanouissement de l’intellect, inaccessibles aux profanes ; sources des eaux du Gange, elles sont habitées par les dieux, les gandharva (musiciens céleste) et le kinnara (musiciens célestes au service de kubera) ; elles recèlent de nombreuses pierres précieuses, possédant de pouvoirs miraculeux insoupçonnés.

En outre, elles sont la résidence de sages, des êtres accomplis et des errants, le creuset des plantes célestes et du savoir ultime. Le Maître des dieux les protège. Les maharishis qui résidèrent en ces lieux furent Bhrgu, Angira , Atri, Vasistha, Kasyapa, Agastya, Vamadeva, Asita, Gautama et d’autres.

Indra, le Maître des dieux aux mille yeux, les accueillit ainsi:

«Bienvenue à vous, sages au grand savoir, connaisseurs de brahman, la Toute-conscience; vous qui connaissez le trésor de la connaissance et de l’ascèse. Vous éprouvez un malaise, une perte de vitalité, des problèmes de voix, vous avez mauvaise mine et des désordres de santé accompagnés de tous les effets secondaires causés par les habitudes de vie. Les occupations mondaines sont les racines de tous les maux. Vous avez beaucoup apporté aux autres, mais maintenant le temps est venu de vous occuper de votre propre corps et de donner le instructions de l’Âyurveda pour votre bien-être personnel et celui d’autrui.

L’Ayurvéda m’a été transmis par les Asvin, lesquels les reçurent du seigneur des créatures Prajâpati que Brahma lui-même lui avait communiqué. De nos jours, le temps de vie s’est raccourci et les hommes éprouvent le vieillissement, contractent des maladies qui s’accompagnent de tristesse et de troubles constants dus aux insuffisances de l’ascèse, des refrènements et des pratiques journalières, au manque de précision et aux carences dans l’étude. Vous apprendrez donc de moi le savoir de l’ Ayurvéda et vous le divulguerez. Il est le plus sacré; il peut vaincre la sénilité et les maladies, renforcer l’énergie; il est comme le nectar d’immortalité, le sauveur le plus émérite, envoyé au secours du peuple pour assurer son bien-être; un modèle de compassion que vous devez étudier comme la chose la plus sainte et la plus noble; un don immortel que vous avez le devoir de faire connaître. »

Après avoir écouté les paroles du roi des dieux, les sages lui rendirent grâce en faisant des incantations et approuvèrent de tout cœur cette proposition. »

Image: Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/File:Charak.jpg

Prâna provient de la racine sanskrite AN (respirer). Le mot Prâna désigne non seulement la respiration humaine, mais aussi le souffle de l’univers, la force de vie.

Prâna c’est l’énergie universelle de façon globale et indifférenciée, il est propre à la Manifestation dans son ensemble. De lui dérivent la vie et l’activité. Il anime l’Univers, toutes formes de vie animale et végétale  et tous les éléments même inanimés, constituant ce monde.

C’est le principe énergétique qui, selon la philosophie indienne, se répand dans le cosmos au moment de la création de l’univers, puis se rétracte au moment de sa dissolution. Le Prâna est la force qui incite le non-manifesté à vibrer et à prendre forme. Il est l’énergie sous-jacente à l’esprit comme à la matière.

Prâna anime chaque cellule vivante, chaque pensée, chaque mouvement.

Prâna et la respiration

Prâna est dans le souffle, à l’inspiration:

l’air va dans les poumons,

tandis que le Prâna se dirige dans les canaux subtils (les Nâdî sont les «méridiens» de la tradition indienne) pour être diffusé dans le corps subtil.

B.K.S. Iyengar dit à propos du Prânâyâma:

Pranayama est un prolongement conscient de l’inspiration, de la rétention et de l’expiration. L’inspiration est l’action de recevoir l’énergie primordiale sous la forme du souffle. La rétention consiste à suspendre le souffle afin de savourer cette énergie. Dans l’expiration, toutes les pensées et les émotions sont évacuées avec le souffle: alors, tandis que les poumons sont vides, on abandonne l’énergie individuelle, « je », à l’énergie primordiale, l’Atma.

La pratique du pranayama est le gage d’un esprit stable, d’une volonté forte et d’un jugement sain. »

Le Yoga vise à rechercher notre véritable nature et la Connaissance à l’intérieur de nous-même. Le yogi se dégage du corps extérieur pour rejoindre le soi intérieur. Comme Prâna est en contact direct avec les nerfs, le yogi va du corps aux nerfs, puis des nerfs aux sens. Des sens, il entre dans l’esprit, qui contrôle les émotions. Depuis l’esprit, il contrôle l’intellect, qui guide la raison. Cette voie le conduit à la volonté puis à la conscience. La dernière étape va de la conscience au Soi, notre être même (Atma).

Sources: Pranayama Dipika, B.K.S. Iyengar, Editions Buchet/Chastel, 2002; Livres de David Frawley; notes de stages prises avec Serge Aubry et à Yoga 7

En guise de rappel et parce que la date approche, la prochaine matinée de yoga aura lieu le :

Dimanche 20 mai de 9h30 à 13h00

Les matinées de yoga thématiques
sont une occasion d’approfondir le yoga
pour toute personne pratiquant depuis au moins une année.

Lieu

Salle de danse
Plateau Couvert,
Rue de la Libération,
29610 Plouigneau.

Itinéraire >>

Programme de la matinée: «Yoga Intégral»

Pratiquer les différentes facettes du yoga (d’où le terme de « yoga intégral »), sur une matinée:

• Méditation (~30min)
• Chant du Purusha Mantra : l’alphabet sanskrit chanté en résonance avec le corps humain (~30min)
• Pranayama (exercices de respiration) (~30min)
• Pratique de Hatha Yoga postural et mudras (préparation/correction/approfondissement de postures) et relaxation (~2h):

Participation

Matinée de yoga : 24€, soit :
yoga : 22€ – Location du lieu : 2€ (payables ensemble)

Apporter votre tapis de yoga et une couverture pour la relaxation.

Inscriptions

Merci de me transmettre dès maintenant vos inscriptions par téléphone ou par email.

Michèle Lefèvre: tél. 02 98 72 91 16 ou portable 06 82 46 81 47.

Possibilité de co-voiturage pour les personnes venant de loin. Contacter Michèle.

Prochaines matinées de Yoga

- Dimanche 10 juin 2012

Il est déjà possible de réserver vos places.

Programme des matinées suivantes: A concocter!

Namaste

>>Site des stages, cours et matinées de yoga <<

Source images du corps subtil: http://atil.ovh.org/noosphere/chakras2.jpg et http://atil.ovh.org/noosphere/chakrastibet2.jpg

Bijas et Mantras de la salutation au soleil

La pratique de la salutation au soleil avec les Bijas amplifie la concentration et l’énergie de la pratique. Le Pranava (le son primordial), le son « AUM » ou « OM », précède chaque Bija.

Il y a six Bija Mantras de la salutation au soleil. Tel que je l’ai appris, le cycle de ces six Bijas est répété deux fois pour une salutation, qui compte 12 mouvements.

Voici les 6 Bijas, écrits phonétiquement:

• Om
• Hram
• Hrim
• Hroum
• Hraïm
• Hraoum
• Hra(haha)

Le « Hra(haha) » est le son « hra » avec un « écho » « haha », comme l’on peut entendre à la fin de nombreux mantras qui se terminent en « namah », mais que l’on prononce en fait « namahah« .

Les Bijas peuvent aussi être inserrés dans les Mantras de la salutation au soleil, juste derrière le OM, ce qui donne:

• Om Hram Mitraya Namah
• Om Hrim Ravaye Namah
• Om Hroum Suryaya Namah
• Om Hraïm Bhanave Namah
• Om Hraoum Khagaya Namah
• Om Hra(haha) Pushne Namah
• Om Hram Hiranyagarbhaya Namah
• Om Hrim Marichaye Namah
• Om Hroum Adityaya Namah
• Om Hraïm Savitre Namah
• Om Hraoum Arkaya Namah
• Om Hra(haha) Bhaskaraya Namah

Chaque Mantra de la salutation au Soleil est un nom de Surya, le Dieu Soleil de la tradition védique (voir l’article dédié aux Surya Namaskar Mantras). Il correspond en général à un mouvement de la salutation.

Il existe aussi d’autres pratiques qui combinent le Om, les Bijas et les Surya Mantras.

Par exemple, on ajoute un Bija de plus entre le Om et le Surya Mantra, avant chaque salutation. Puis on fait une salutation complète avant de passer au Mantra suivant.

Il existe aussi des combinaisons plus complexes avec par exemple:

• Om, 2 bijas, 2 surya mantras, pour 6 salutations.
• Puis, Om, 4 bijas, 4 surya mantras, pour 3 salutations.
• Puis, Om, 12 bijas, 12 surya mantras, pour 3 salutations.

Pour ma part, j’ai expérimenté les 24 salutations selon l’école du Yogi Muni de Madras, Sri Sri Sri Saccidananda.

Pratique des Salutations avec les Bijas

Pratique en groupe:

Le professeur chante chaque Bija pendant que les participants effectuent le mouvement correspondant au Bija.

Pratique seul:

1. Les Bijas ont été préenregistrés et sont passés en boucle
   ou:
2. Chanter mentalement chaque Bija en effectuant la salutation
   ou:
3. Effectuer un mouvement – (Inspir-)Expir: chanter le Bija à haute voix.

Énergie et effets des sons

Le son « h » avant les Bijas est un symbole de l’Ether, l’espace » ou « Akasha ». On l’appelle parfois le « Mahaprana », le grand prana. Il se prononce à partir du cœur « Hridaya ». Mahapran. Il énergise le centre ou chakra du coeur.

Le son « r » des Bijas représente l’élément Feu. Il est donc appelé « Agni Bija ». Ce son se propage dans le front. Le palais et le cerveau vibrent légèrement à ce son, qui stimule le sens du goût ainsi que l’intellect.

Les voyelles (Svara) des bijas Swar sont des sons prononcés avec le minimum de frictions des cordes vocales. Ces sons ont des effets sur les différents corps. J’y reviendrai dans d’autres articles.

Le « m » qui termine chaque Bija est un son nasalisé: il crée une vibration dans la région du nez. Les sons nasalisés sont particulièrement importants dans la tradition spirituelle indienne, car ils sont propices à l’intériorisation et à l’élévation de la conscience.

Pour plus d’information, voir: http://www.suryanamaskar.info, site dont je me suis partiellement inspirée pour écrire cet article.

« Le Divin a créé les sens tournés vers l’extérieur, aussi l’homme regarde-t-il vers l’extérieur, et non vers l’intérieur de lui-même.

De temps à autre, une âme audacieuse en quête d’immortalité a tourné son regard vers l’intérieur et s’est trouvée elle-même.

Celui qui connaît la Réalité silencieuse, inodore, sans saveur, intangible, sans forme, impérissable, surnaturelle, inaltérable, qui n’a ni commencement ni fin et qui est immuable, celui-là échappe aux griffes de la Mort. »

Katha Upanishad

Source : http://www.les-108-upanishads.ch. Ce site est généreux et très riche en traductions commentées des Upanishads.
Image: http://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AKeshighat_Vrindavan.JPG – By Atarax42 (Own work) [GFDL (www.gnu.org/copyleft/fdl.html) or CC-BY-SA-3.0-2.5-2.0-1.0 (www.creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)], via Wikimedia Commons

Je me rends compte que les personnes qui font du yoga sont toutes concernées par la diététique. Mais il me semble qu’il est préférable de changer sa relation à la nourriture, plutôt que d’enchaîner les cures strictes.

Suivre une cure est facile… reprendre une alimentation correcte progressivement après, est beaucoup plus délicat. Or l’organisme n’aime pas les changements brusques, les privations suivies de « trop », trop vite.

Alors comment faire pour aider tout de même l’organisme à se détoxiner, sans pour autant le mettre à trop rude épreuve? l’accompagner, l’aider, sans le brusquer?

Après plus d’une heure à repasser mes livres de cures, à me remémorer mes propres expériences, j’en reviens aux cures que j’ai proposées il y a quelques temps:

les « cures basifiantes »
(lire aussi « L’équilibre acido-basique »).

Elles ont l’avantage d’être vraiment accessibles. On les traverse sans être affamé. La numéro 2 est même une bonne approche du jeûne, sans en être vraiment un.

Bien sûr, j’aimerais aussi parler de la cure d’argile, de la mono-diète de pommes ou de riz, la cure de cru, etc. Mais on a déjà tant écrit sur ces cures. Je préfère attendre de vous partager un moment de cure que je choisirai de vivre, comme un témoignage, plutôt que de vous en présenter, comme si vous ne les connaissiez pas déjà… Celle que je pratique actuellement est de manger deux repas par jour, au lieu de trois.

Lors du stage, nous avons vécu une cure adaptée aux participants. Pas de grandes privations, mais des aliments sains et équilibrés, des graines germées et des crudités choisies pour leurs propriétés détoxifiantes, des tisanes aux mêmes propriétés, du kombucha de Roiboos, etc. Pendant les exposés, j’ai d’ailleurs préféré donner de la place au « bon sens » alimentaire plutôt qu’à des consignes à suivre à la lettre. Pour cela, j’ai pris mon livre favori sur le jeûne, celui de Gisbert Bölling , « Le jeûne », un exposé sous forme de questions et de réponses.

Voici un extrait choisi:

Auriez-vous quelques règles simples pour changer les habitudes alimentaires?

Si vous voulez, en voici.

« La prochaine fois que vous avez « faim », demandez-vous: FAIM DE QUOI?
Peut-être est-ce l’oxygène qui vous manque? Commencez par respirer un bon coup.
Votre faim est peut-être une soif qui s’ignore! Buvez donc avant de manger, et voyez après si la « faim » persiste.
Si vous mangez parce que vous vous ennuyez, arrêtez ce que vous êtes en train de faire et faites quelque chose de plus intéressant au lieu de manger.
Si vous vous mettez à table parce que vous avez besoin de compagnie, Bravo! Mais portez votre attention vers les convives plutôt que vers les vivres…
Si vous mangez parce que la vie est triste, changez de vie. Mais oui.
Si vous mangez parce que vous êtes fatigué, reposez-vous plutôt… ou plus tôt… et n’essayez surtout pas de tromper la fatigue par du café.
Si vous mangez parce que vous sentez une baisse de forme, cherchez d’abord l’oxygène et l’eau avant la nourriture, et stimulez votre circulation sanguine.
Si vous mangez par plaisir, bravo! Mais cherchez le délice dans la finesse plutôt que la quantité pour obtenir un maximum de régal avec le minimum vital.

Si vous n’avez pas faim
ne mangez pas!
Si vous n’avez que très peu faim
ne mangez que très peu!
Si vous n’avez plus faim
ne mangez plus!

Ne grignotez rien entre les repas.
Mastiquez bien, 35 fois! Bien mastiquer est à demi digéré!
Arrêtez à temps! Quand vous êtes « plein », vous êtes allé trop loin! »

Source: Le jeûne, Gisbert Bölling: sous forme de questions/réponses.

Oui, la pensée est semblable au ciel,
Oui, elle est sans limites,
Elle a tout franchi, elle est toute chose,
Mais la pensée n’existe pas,
Du point de vue de la réalité ultime.

Avadhuta Gita