Au Printemps, Mère Nature se réveille et suscite la germination, la croissance. L’énergie monte, tout comme la sève qui suit ce mouvement. La nature fleurit, se colore et verdit. Nous nous sentons renaître, d’une énergie nouvelle, qui nous donne envie de jouir des beautés de la nature renouvelée…

Mais pour nous humains, les changements de saisons,  et tout particulièrement celui-ci, de l’hiver au printemps, chamboulent, tant soit peu, nos organismes. Au début du printemps, on peut se sentir lourd, ramolli, … dur, dur de sortir de la phase « hibernation »!

Début du printemps

L’Ayurvéda recommande de rester proche de la nature et de ses rythmes.

Le début du printemps ressemble en plusieurs aspects à  l’hiver, et c’est pourquoi les recommandations ayurvédiques sont très semblables pour l’hiver et le début du printemps.

L’Ayurveda utilise comme grille d’analyse 20 attributs ou qualités, qui s’appliquent à tout: choses, animaux, humains, émotions, énergies, … Selon l’Ayurveda, les qualités du Printemps sont: chaleur, humidité, douceur et onctuosité.

Avec le réchauffement printanier, c’est le dégel: la neige et la glace se mettent à fondre.

C’est un peu pareil chez l’homme: avec la venue du printemps, le Dosha Kapha, qui s’est accumulé pendant l’hiver, commence  à se liquéfier et à s’écouler. De ce fait, de nombreuses personnes attrapent des rhumes ou des refroidissements au printemps.

Les pollens se répandent et peuvent provoquer, en cas d’excès de Kapha, rhume des foins et allergies.

Comprendre l’action de Kapha au printemps

Comprendre le Dosha Kapha donne les pistes pour l’équilibrer et vivre agréablement le passage vers le printemps.

Les Doshas sont des qualités, des énergies, qui composent la matière de tout ce qui compose l’Univers.

Chaque Dosha – Vata, Pitta, Kapha – est en relation avec un ou plusieurs des 5 éléments de la nature – Ether, Air, Feu, Eau, Terre.

Kapha dote le corps des éléments (et qualités) de la Terre (Prithivi) et de l’Eau (Apas).

Ainsi, Kapha est le Dosha responsable de la lubrification des articulations, de l’entretien des muqueuses protectrices des sinus, des poumons, de l’estomac. Kapha détermine la taille, la force et la souplesse des muscles.

• Quand Kapha et équilibré, on se sent fort, posé, stable.
• Quand Kapha est en déséquilibre, on peut se sentir fatigué, mentalement engourdi ou déprimé.
• On peut aussi voir se développer un excès de flegme (humeur aqueuse) des poumons, des sinus, de nausées, augmentation de poids, rétention d’eau, lourdeur des membres.

Équilibrer Kapha est particulièrement important au printemps, vu que Kapha s’accumule durant l’hiver. Et c’est cette accumulation qui est à la source des maladies, une fois que le printemps est arrivé.

L’hiver, le temps devient plus froid et plus humide.  La sève redescend, les animaux se préparent à hiberner, font des réserves de nourriture… ou de graisse…

Le corps humain, microcosme à l’image de la nature, reflète lui aussi ces changements Kapha:

En hiver, on a tendance à rester plus à l’intérieur, à manger plus lourd pour se réchauffer et à dormir plus volontiers, avec le raccourcissement des journées.

Au printemps, il faut se débarrasser de cet excès de Kapha, sous peine de devenir vulnérable aux allergies printanières et aux rhumes. Ce trop plein de Kapha peut aussi se matérialiser sous la forme d’autres affections: prise de poids,  fatigues printanières, lassitude ou dépression.

Quelques indications pour une bonne transition

Avant tout: Créer une routine qui aide à alléger graduellement  le physique, le mental et l’émotionnel (réduction de Kapha), sans pour autant perturber  les vertus positives de stabilité de Kapha.

Routine de printemps

• Se lever de bonne heure et privilégier une promenade matinale.
• Éviter la sieste pendant la journée; elle ne fait qu’aggraver Kapha.
• Se coucher tôt (si possible avant 22h) car l’organisme est plus vulnérable, avec l’accumulation de Kapha. Voilà qui facilitera le lever matinal!

Le mieux est d’agir simultanément sur plusieurs plans:

• Alléger son alimentation
• Utiliser quelques plantes pour faciliter la digestion et apaiser kapha (plus de détails prochainement)
• Adapter la pratique des Asanas,  du Pranayama,  voire la Méditation.

Si ce programme vous paraît trop chargé pour pouvoir le tenir, le mieux est de choisir de commencer avec le domaine qui vous parle le plus: par exemple en adaptant seulement le régime alimentaire ou seulement  la pratique du yoga.

Ensuite, quels que soient les changements choisis, l’idéal est de tenir votre routine sur la durée, pour bénéficier de ses effets. En effet, Kapha est un Dosha lent; c’est lié à sa nature « Terre » et « Eau ». Il est dense et lourd… et il peut « coller », un peu comme la boue… Persévérez donc: les changements / améliorations peuvent prendre un peu de temps avant de se manifester pleinement!

A suivre…

Namasté

Bibliographie:
Ce post reprend les grandes idées et des extraits traduits de l’excellent article de Scott Blossom: Spring It On: http://www.yogajournal.com/health/1721
Ayurveda and Yoga Two Paths Intertwined, By Mark Halpern: http://www.yogabound.com/yoga/wb_ayu_2paths_intertwined.htm
The Complete Book of Ayurvedic Home Remedies, Vasant Lad, Three Rivers Press, 1999

Photos: Celles du jardin de Yogamrita ce printemps!

J’ai trouvé quelques citations intéressantes sur le jeûne. En voici une, qui parlera à toute personne ayant jeûné quelques jours…

« Tout jeûneur remarque que dans sa psychologie et dans le déroulement des fonctions de sa psychè, maintes choses changent. La capacité de perception a augmenté. L’imagination est plus vive. La concentration n’a pas varié. Les sens sont plus aiguisés … Une sorte de libé­ration ou de détente des crispations de son tissu psycho­logique est perceptible, une clarification de son état et une intensification de sa sensibilité … Son fond véritable émerge; c’est une accession à soi-même. Le point de repos intérieur, le métacentre … est découvert, disons la patrie intérieure. »

Dr. Buchinger, Heilfasten

Voici la tisane tridoshique du dîner et de la soirée. Tridoshique signifie qu’elle convient aux trois constitutions types (dosha) de l’ayurvéda: vata, pitta et kapha. Elle a pour vertu d’apaiser les trois doshas, de faciliter la digestion et de préparer à une bonne nuit. Son goût harmonieux convient parfaitement à la fin de journée.

Ingrédients pour une personne

1/8 c. à café de graines de fenouil
1/3 c. à café de cannelle (en poudre ou un petit morceau d’écorce grossièrement écrasé)
1/3 c. à café de fleurs de camomille séchées
1 tasse d’eau

Préparation

Porter l’eau à ébullition et ajouter les épices. Arrêter le feu, couvrir et laisser tirer quelques minutes.

Sucrer selon votre constitution, si vous le souhaitez:

• Vata: miel, fructose, sirop de céréale ou Sucanat
• Pitta: fructose, sirop de céréale ou Sucanat
• Kapha: miel

Ainsi les tisanes des 3 repas sont sur le blog. Voici les liens sur les tisanes ayurvédiques des autres repas:

• Tisane du petit-déjeuner
• Tisane du déjeuner

Après la tisane du petit-déjeuner, voici une excellente tisane ayurvédique à préparer soi-même et à consommer après le déjeuner. Elle convient à toutes les constitutions, favorise une bonne digestion et évite le coup de pompe du début d’après-midi… à condition d’avoir pris un repas tout de même équilibré!

L’adage bien connu dit «Nous sommes ce que nous mangeons». Et c’est parce qu’ils y adhéraient totalement que les yogi des temps reculés prenaient déjà soin de leur alimentation.

Pour le yogi, l’alimentation doit être saine à la fois pour le corps physique, le corps énergétique, le plan émotionnel et le plan de l’intellect. Le yogi tient compte des effets de sa nourriture non seulement sur son corps physique, mais encore sur son énergie vitale, sur ses sentiments et ses capacités mentales. Ainsi, il maintient le véhicule de son âme dans les meilleures conditions possibles, en vue de réaliser pleinement sa véritable nature spirituelle. Tout comme ses pratiques (postures, respiration, méditation, etc.), son alimentation doit être favorable à sa recherche.

Bon pour le corps veut dire sain, nourrissant, sans éléments toxiques. Bon sur le plan de l’énergie vitale veut dire que la nourriture nous donne des forces et le calme intérieur. Bon pour les émotions signifie qu’elle est appétissante, que nous l’aimons. Cela inclut la manière dont elle a été produite et cuisinée. Bon pour l’intellect veut dire que l’alimentation rend notre pensée plus subtile, augmente nos facultés de concentration et de mémoire, d’intuition et de méditation.

D’après ces critères, les yogi ont classé la nourriture en trois catégories: sattvique, rajasique et tamasique.

Les trois gunas

Les trois gunas sont trois principes clé de la philosophie indienne qui soutend le yoga: le Samkhya. Selon le Samkhya, toute manifestation dans l’univers, qu’il s’agisse de minéraux, de végétaux, d’animaux, des éléments tels que le feu, l’eau, etc. ou même des émotions, absolument tout, est composé des trois qualités primordiales.

Ces trois qualités sont:

• Sattva: la force d’équilibre, neutre; la pureté, la lumière, l’harmonie (positif). Sattva est la qualité vers laquelle cherche à tendre le yogi.
• Rajas: la force active, de transformation (positif); la passion, l’agitation (négatif), les fluctuations émotionnelles
• Tamas: la force passive qui soutient (positif) ou obstrue (négatif).

Chaque aliment que nous absorbons est forcément composé d’une combinaison particulière de ces trois qualités. Au vu de son objectif, le yogi va rechercher les aliments sattviques et limiter les aliments tamasiques. Il consommera les aliments rajasiques avec grande modération.

Les yogi refusent de donner des recommandations trop détaillées: x% de céréales, y% de fruits, z% de protéines par jour etc. Chaque organisme est différent et est soumis aux changements des saisons, à des activités différentes, ses propres biorythmes. Les besoins changent.

Pour en venir à la pratique, un article vous donnera prochainement des exemples d’aliments classifiés selon les trois gunas.

Bibliographie:
« Livre de cuisine Sivananda »,
accessoirement « Yoga et Ayurveda » de David Frawley.