L’adage bien connu dit «Nous sommes ce que nous mangeons». Et c’est parce qu’ils y adhéraient totalement que les yogi des temps reculés prenaient déjà soin de leur alimentation.

Pour le yogi, l’alimentation doit être saine à la fois pour le corps physique, le corps énergétique, le plan émotionnel et le plan de l’intellect. Le yogi tient compte des effets de sa nourriture non seulement sur son corps physique, mais encore sur son énergie vitale, sur ses sentiments et ses capacités mentales. Ainsi, il maintient le véhicule de son âme dans les meilleures conditions possibles, en vue de réaliser pleinement sa véritable nature spirituelle. Tout comme ses pratiques (postures, respiration, méditation, etc.), son alimentation doit être favorable à sa recherche.

Bon pour le corps veut dire sain, nourrissant, sans éléments toxiques. Bon sur le plan de l’énergie vitale veut dire que la nourriture nous donne des forces et le calme intérieur. Bon pour les émotions signifie qu’elle est appétissante, que nous l’aimons. Cela inclut la manière dont elle a été produite et cuisinée. Bon pour l’intellect veut dire que l’alimentation rend notre pensée plus subtile, augmente nos facultés de concentration et de mémoire, d’intuition et de méditation.

D’après ces critères, les yogi ont classé la nourriture en trois catégories: sattvique, rajasique et tamasique.

Les trois gunas

Les trois gunas sont trois principes clé de la philosophie indienne qui soutend le yoga: le Samkhya. Selon le Samkhya, toute manifestation dans l’univers, qu’il s’agisse de minéraux, de végétaux, d’animaux, des éléments tels que le feu, l’eau, etc. ou même des émotions, absolument tout, est composé des trois qualités primordiales.

Ces trois qualités sont:

• Sattva: la force d’équilibre, neutre; la pureté, la lumière, l’harmonie (positif). Sattva est la qualité vers laquelle cherche à tendre le yogi.
• Rajas: la force active, de transformation (positif); la passion, l’agitation (négatif), les fluctuations émotionnelles
• Tamas: la force passive qui soutient (positif) ou obstrue (négatif).

Chaque aliment que nous absorbons est forcément composé d’une combinaison particulière de ces trois qualités. Au vu de son objectif, le yogi va rechercher les aliments sattviques et limiter les aliments tamasiques. Il consommera les aliments rajasiques avec grande modération.

Les yogi refusent de donner des recommandations trop détaillées: x% de céréales, y% de fruits, z% de protéines par jour etc. Chaque organisme est différent et est soumis aux changements des saisons, à des activités différentes, ses propres biorythmes. Les besoins changent.

Pour en venir à la pratique, un article vous donnera prochainement des exemples d’aliments classifiés selon les trois gunas.

Bibliographie:
« Livre de cuisine Sivananda »,
accessoirement « Yoga et Ayurveda » de David Frawley.

Voici une très bonne recette de thé – ou plutôt de tisane – ayurvédique pour le petit-déjeuner et le matin. Cette tisane convient à toutes les constitutions – Vata, Pitta, Kapha – qu’elle apaise. Elle nettoie l’organisme et stimule.

Nasya est l’un des soins prodigués lors des Panchakarma, les 5 soins ayurvédiques. Il traite la zone nasale.

Voici la technique utilisée pendant les Pancha Karmas :
la personne est allongée sur une table, la tête en arrière et le nez tourné vers le haut. Mettre 5 gouttes d’huile ou de décoction si nécessaire dans chaque narine. Rester allongé(e) dans cette position une minute ou plus. (Dr. Vasant Lad)

David Frawley écrit dans «Neti: Healing Secrets of Yoga And Ayurveda» qu’un principe important en Ayurveda est de traiter les maux localement, et en parallèle, de soigner systématiquement le corps, comme un tout:

Par exemple, lorsque l’on a une blessure, on place un baume et un bandage sur celle-ci. Mais il convient de prendre aussi des remèdes anti-infectieux.

De la même façon, pour traiter les sinus et la tête, une application de plantes par les narines, est une bonne stratégie. David Frawley explique que les plantes peuvent de la sorte avoir un effet plus puissant et immédiat que si elles avaient été simplement consommées sous forme de décoction ou de pilules.  Il ajoute que la muqueuse du nez a une certaine capacité d’absorption. Elle peut donc extraire les principes actifs des plantes contenues dans les huiles.

Le Docteur Vasant Lad, quant à lui, explique dans «Ayurveda : Science de l’auto-guérison»:

«Un excès d’humeurs corporelles accumulées dans la gorge, le nez, les sinus ou la tête doit être éliminé par l’ouverture la plus proche possible. Le nez est la porte qui ouvre sur le cerveau et la conscience; le prana, ou énergie de vie, pénètre dans le corps par la respiration que l’on prend par le nez. Le prana entretient les fonctions sensorielles et motrices. L’administration médicinale par le nez aide à corriger les troubles de prana affectant les fonctions cérébrales, sensorielles et motrices les plus subtiles.

L’administration nasale est indiquée en cas de sécheresse du nez, congestion des sinus, enrouement, migraine, convulsions et certains problèmes d’yeux et d’oreilles. En général, la médication nasale ne doit pas être administrée après un bain, un repas, des rapports sexuels ou des boissons alcoolisées, ni en cas de grossesse ou de menstruations. La respiration peut aussi être améliorée par le massage nasal.

Les parois internes du nez sont massées lentement, en allant aussi profondément que possible. Ce traitement aidera à ouvrir les émotions. (Le tissu nasal est fragile, aussi l’ongle doit-il être court pour éviter de blesser les délicates membranes muqueuses.) Comme beaucoup de gens ont des cloisons nasales déviées, un côté du nez sera plus facile à pénétrer que l’autre. Le doigt ne doit pas être inséré en force. On doit procéder au massage par une pénétration lente, le doigt bougeant tout d’abord dans le sens des aiguilles d’une montre, puis en sens inverse. De cette manière, les émotions bloquées dans le système respiratoire seront libérées. On peut pratiquer ce traitement tous les matins et tous les soirs. Ainsi, la respiration sera modifiée à mesure que les émotions seront libérées, et la vue s’améliorera également.»

Le Dr Lad ajoute ailleurs, dans un autre ouvrage (je ne me souviens plus précisément lequel):  Le massage nasal aide à la détente des tissus les plus profonds. Il peut être pratiqué quotidiennement ou pendant les périodes de stress.

Anu Thailam – Huile ayurvédique pour le nez

Il existe des huiles ayurvédiques (Anu Thailam), utilisées en traitement des migraines, sinusites, et rhumes, en Ayurveda. Celles-ci sont additionnées de plantes. Quelques gouttes de cette huile après Jala Neti (nettoyage du nez à l’eau salée) lubrifient les cloisons nasales, renforcent les effets de purification et les sinus. Voici une adresse où s’en procurer une de bonne qualité:

Anu Thailam Sree Sankara, 10 ml

Si l’on ne souhaite pas acheter de l’Anu Thailam, il est bon de savoir que de la simple huile de sésame est bénéfique pour ce même usage.
Des praticiens ayurvédiques proposent aussi d’utiliser du beurre clarifié (ghee) fondu. Il est excellent pour les muqueuses sèches et/ou irritées.

L’Anu Thailam, l’huile nasale, nettoie l’ensemble de la sphère nasale. Cette huile ayurvédique diminue le dosha Kapha. Kapha est le principe qui, dans le corps, est responsable de la formation des mucosités.

Jaya (Centre Jaya) dit: « Le matin, pendant la routine quotidienne, mettre 2-3 gouttes de cette huile dans chaque narine. Ne jamais utiliser une plus forte dose pour les personnes âgées ou les enfants (1 goutte suffit). »

Lorsque l’on fait du Pranayama fréquemment et longtemps, ou encore, lorsque l’on pratique régulièrement Jala Neti (nettoyage du nez avec l’eau) ou Sutra Neti (nettoyage du nez avec le fil ou cathéter), la muqueuse nasale a tendance à sécher (phénomène Vata). Pour contrer cela, il est recommandé de terminer le nettoyage du nez avec quelques gouttes d’Anu Thailam dans chaque narine. Appliquer 2-3 gouttes max. par narine et bien masser l’intérieur des narines, pour faire pénétrer. Les plantes maintiennent une muqueuse saine et dégagent bien le nez.

Les indiens utilisent aussi Nasya un peu différemment: ils mettent quelques gouttes d’huile dans chaque narine. Ils massent les narines, comme indiqué ci-dessus. Puis ils inspirent en douceur et profondément pour faire monter l’huile. Ils recommandent de chauffer un petit peu cette huile, avant application. Pour que le traitement fonctionne mieux, réchauffer le visage et la zone des sinus avec une serviette bien chaude (mouillée) avant application.

Recommandation:  pour cette technique, utilisez l’huile de sésame pure, ou un Anu Thailam pas trop concentré. J’ai expérimenté avec un Anu Thailam, ramené d’Inde, que j’ai trouvé trop fort pour les muqueuses.

Nasya doit être pratiqué de préférence le matin de bonne heure ou en fin d’après-midi (c’est la fin des « heures Vata »).

Contre-indication : Grossesse, menstruation; après un rapport sexuel, le bain, le repas, ou l’absorption d’alcool.

Indications et bienfaits: Les bénéfices sont nombreux.  Nasya peut améliorer le bien être en cas de congestion des sinus et parfois même suffire en cas de maux de tête résistants.
Selon Jaya (Centre Jaya), Nasya maintient la santé de la tête, nourrit les organes des sens. Nasya est aussi conseillé pour lutter contre les paralysies faciales (Apahabuta), les myasthénies faciales et oculaires, les nuques raides ou douloureuses, les migraines, les sinusites, le nez bouché, les congestions nasales, les tremblements de la face, (Shirakmaba). Elle ajoute de ne pas le faire par temps trop chaud ou trop froid.

Ayurveda

L’Ayurveda, ou science de vie, est la médecine traditionnelle indienne. Ses racines remontent à l’époque Védique, il y a plus de 5′000 ans. L’intérêt de l’Ayurveda est son approche holistique : ce système médical traite du corps physique, de la psychologie et de la spiritualité. L’Ayurveda se base sur la philosophie du Sâmkhya, qui est elle-même la philosophie sous-jacente du Yoga.

Mes connaissances en Ayurveda sont celles d’une enseignante de yoga (et non d’une thérapeute);  mon approche tient essentiellement de la pratique. Un stage sur 2 week-ends d’ « Ayurveda et Yoga » avec Serge Aubry m’a permis d’en saisir les grands principes. J’en ai fait un point central de mon mémoire en yoga. Depuis mon voyage en Inde à Rishikesh (2005), j’ai inlassablement approfondi la relation entre Yoga et Ayurveda, notamment grâce à la rencontre (il était aussi à Rishikesh) et à ma découverte de David Frawley, ainsi que de ses livres. Je suis actuellement la « Formation avancée Yoga & Ayurveda » avec lui (cours par correspondance). C’est une approche passionnante.

Les 3 Guna

La philosophie du Samkhya explique que Prakriti, la Nature Primordiale, est composée des 3 qualités fondamentales ou Gunas (Ce qui unit) : Sattva, Rajas et Tamas. Tout dans l’univers est combinaison des 3 Gunas, y compris les cinq éléments (Ether, Air, Feu, Eau, Terre) qui sont le produit de leur activité.

La courte explication ci-dessous présente les 3 Gunas comme un enchaînement de causes à effets, une incarnation progressive de l’esprit dans la matière:

La nature originelle de l’esprit est Sattva, qui est équilibre, pureté, paix et harmonie. Mais l’influence des sens distrait le mental (Rajas) et le conduit au désir (de réalisation dans le monde) et à la dispersion psychique, ainsi qu’à la recherche du bonheur à l’extérieur. Rajas est action, mouvement, transformation. Après le temps de réalisation des ambitions et des désirs, vient celui de la lourdeur de l’incarnation, l’inertie (Tamas), et l’attachement à la matière, aux objets des sens, aux êtres aimés, au monde extérieur.

Rajas et Tamas sont les facteurs qui peuvent provoquer les maladies. Sattva a un effet harmonisant.

Le monde actif et la société conduisent à exacerber Rajas:

• Nombreux sont ceux qui sont «boostés» par Rajas pendant leur journée de travail, puis parfois aussi pendant leurs loisirs (sports, sorties).
• La tendance est ensuite de sombrer  dans Tamas, quand on se retrouve à la maison : on accuse le coup par la fatigue, tant physique, que psychique, voire spirituelle; pour certains, la baisse d’énergie (prana), se traduit par des symptômes dépressifs (une autre manifestation de Tamas). Dans de tels cas, on risque, pendant les journées de repos, d’être happé par les grasses matinées (voire « grasses journées », même si cela ne se dit pas), l’inaction, la nonchalance, la télévision, des repas lourds et copieux, etc. 

Trop tirer sur Rajas conduit à Tamas, l’inertie, voire l’épuisement.

Le retour à Sattva passe forcément par la case Rajas qui, par nature, permet les transformations.

Il est absolument impossible de transformer Tamas directement en Sattva.

Un retour à Sattva s’accomplit grâce à Prana, l’augmentation du niveau d’énergie, qui augmente et affine la vibration de la personne.

Ainsi, un état d’épuisement et d’impuissance, ou un état dépressif, peuvent être soulagés, améliorés, voire même guéris, par des pratiques énergisantes, telles les pratiques yogiques, ou le Qi Gong, par exemple.

Namaste

L’hiver est bien entamé maintenant. En hiver, on pose en quelque sorte les bagages: l’augmentation du Dosha Kapha incite au repos, ce qui est bénéfique pour bien des gens surmenés. Plus de repos pour l’organisme, c’est un peu comme replonger les racines d’une plante en  pot dans sa terre nourricière. Cela va lui permettre de  régénérer sa substance. Je vous propose de relire les conseils ayurvédiques concernant l’hiver ici >>.

Auto-massage ayurvédique

Et pour mettre en pratique, voici une très bonne  séquence d’auto-massage selon l’Ayurveda, proposée par Yoga Vidya. A regarder/pratiquer, même sans connaître l’allemand

Première partie

Deuxième partie

Yoga selon l’Ayurveda en hiver

Vous trouverez ici:

- Les conseils pour pratiquer le yoga en hiver >>.

- Ainsi qu’une séance de yoga adaptée pour l’hiver >>.

Namaste