Cet article fait suite au premier “Vibration: Son et matière”.

Pour montrer à quel point la notion du “AUM”, du son originel, est commune à l’Orient et à l’Occident, voici tout d’abord quelques mots sur le Logos:

Logos

Le Son Originel, le AUM des Rishis, est le Logos du monde occidental. Le Logos est celui par qui Dieu créa le monde. Il est le Principe donnant forme et ordre à tout. Saint Jean déclare :

«Au commencement était le Logos (le Verbe) et le Logos était en Dieu, et le Logos était Dieu…tout a été créé par lui (le Logos)…en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La lumière brille dans les ténèbres. »
Jean I,1-5.

Bien avant, pour Héraclite (philosophe grec, VIe siècle av. J.-C.), le Logos est déjà:

“Ce qui lie les phénomènes entre eux, les hommes à l’univers”.

Sa mesure est incompréhensible à dimension humaine, mais l’homme ressent intuitivement que le Logos est LE LIEN. Sa puissance est celle de l’universalité et sa lumière éclaire les ténèbres.

Partis du Son, porteur d’énergie, nous allons nous rapprocher du Mantra.

Mantra

Prana, l’énergie, se manifeste de multiples manières dans l’univers : lumière, son, mouvement, chaleur, vie, …

Le yogi est un être incarné, fait de chair et d’esprit, et mû par la force vitale (prâna). Pour s’élever spirituellement, sa pratique (Sadhana) visera essentiellement à élever son niveau vibratoire, son niveau énergétique ou pranique. Il travaillera donc avec Prana, dans ses multiples manifestations. Le son en fait bien sûr partie…

Le terme sanskrit de Mantra est composé de « man », l’esprit, et du suffixe « -tra », protection. Donc un Mantra est un outil de protection de l’esprit, d’un point de vue étymologique.

Voici une définition classique du Mantra :

Un mantra est une vibration sonore dans laquelle est enchâssée une énergie.

Le mantra est soit une formule très condensée (Bija), soit une série de syllabes assemblées, répétée de nombreuses fois, suivant un certain rythme.

Le Mantra canalise le mental qui a tendance à la dispersion. Son énergie propre est contenue dans sa forme sonore…

comme par exemple le Svasti Mantra :

Svasti Mantra sur Youtube.

… son sens… :

OM….SAHANA VAVATU
Travaillons ensemble

SAHA NAU BHUNAKTU
Ensemble comprenons l’enseignement

SAHA VIRYAM KARAVAVAHA
Unissons nos forces pour aller vers la connaissance

TEJASVINAVADHI TAMASTU
Que notre compréhension soit claire et lumineuse

MA VIDVISHAVAHAÃ
Sans esprit de domination ou de compétition.

OM… SHANTI, SHANTI, SHANTIH
Paix, Paix, Paix.

Ainsi que dans l’intention que met la personne qui le récite.

Le récitant émet et reçoit en même temps la vibration sonore et subtile du Mantra. La vibration travaille en lui et met ses corps, physique et subtils, sur une vibration particulière… Ainsi germe dans le récitant la compréhension profonde du Mantra. Le Mantra est comme un fil que le récitant tisse entre lui et le Divin.

Voici pour terminer quelques extraits de Swami Sivananda sur le Japa Yoga (qui est la répétition de Mantras) :

Le Japa est un purificateur très puissant. Il contrôle le courant de pensée qui se dirige vers les objets. Il force le mental à aller vers Dieu, vers l’atteinte du bonheur éternel. [...]

Le Japa renforce la Sadhana-Shakti (l’énergie de la pratique spirituel) du Sadhaka (le chercheur). Il le rend fort moralement et spirituellement. [...]

La vibration rythmique produite par le Japa règle les vibrations instables des cinq enveloppes.

Le Japa change la substance mentale, la faisant passer de l’attachement aux biens de ce monde à la spiritualité, de Rajas et de l’activité à Sattva et à l’illumination. »

Dans de prochains articles, je reviendrai sur les Mantras et leur utilisation.
(A suivre)

Sources: Image et citation de Jean : http://omphalos-metanoia.blogspot.com/2006/09/le-verbe-logos-de-jean-dans-le-prologue.html
Héraclite : http://college-heraclite.ifrance.com/documents/r_histo/heraclite_2.htm

http://pages.intnet.mu/ramsurat/RamNam/Shivananda.html

http://fr.wikipedia.org/wiki/Mantra

http://www.yoga-federation.lu/1024htms/Article_DanieleLaffont.htm

La nuit dernière était celle de Sivaratri, « la nuit de Siva ». Sivaratri est l’une des plus grande fête spirituelle indienne, la plus grande pour les Sivaïtes.

Même si l’on n’est pas hindou, Siva reste un symbole très fort pour le Yogi. Cet aspect de la Trinité hindoue, le 3ème, symbolise l’énergie transformatrice. Siva nettoie de la négativité et de l’inertie qui nous maintient dans la Maya (l’”Illusion”), c’est le processus de transformation et de purification qui s’opère en yoga.

Pour se préparer à cette fête, les participants jeûnent dès le matin. Vers 20h, on commence à chanter le Mantra de Siva (Shiva) « Om Namah Sivaya », et ce, toute la nuit, jusqu’à 5h. Il y a en général des pauses, à peu près toutes les 2 heures, pour des méditations silencieuses.
Parfois, l’on peut aussi chanter des Chants dédiés à Siva, pour varier un peu, et aider le corps et le mental, à maintenir leur pleine présence.

Chanter est un exercice fabuleux, qui donne une très belle énergie et qui ouvre le cÅ“ur. Une telle nuit est source d’inspiration profonde et l’on s’en souvient longtemps après…
La répétition du Mantra de Siva, porte l’énergie de Siva en lui. Le chanter durant toute une nuit génère une grande énergie spirituelle.

La nuit se termine par quelques cérémonies (Puja) et Aarati, la Cérémonie de la Lumière…

Cette année, j’ai eu très envie de faire Sivaratri dans notre jolie salle de yoga, le premier Sivaratri dans cet endroit. Cependant, il se trouve que je passe une période de fatigue et de moindres forces. Comme je suis en récupération, j’ai fait un compromis… qui m’a emplis le cÅ“ur et donné bien du Prana (énergie vitale).

Rentrée de mes cours de yoga à 21h30, j’ai chanté jusqu’à minuit. Les récitations de Mantras ont alterné avec des Bhajans (chants ou Kirtans) et une méditation. Après les chants, le silence est empli des vibrations sonores et spirituelles. Anahata Chakra, le Chakra du cÅ“ur s’est ouvert, la sensibilité est plus fine. L’assise méditative se place d’elle-même, l’attention grimpe sagement en Ajna Chakra (point entre les sourcils)… et le mental se plie volontiers au bel exercice de la méditation…

L’année prochaine, j’espère faire Sivaratri dans son entier. En cette occasion, j’écrirai plus sur cette fête.

Dans l’intervalle, j’ai fait quelques courts enregistrements (qualité téléphone portable) des chants d’hier soir.

Om Namah Sivaya

Jaya Siva Shankara Bham Bham

Bolo Bolo Sabmila Bolo Om Namah Sivaya

Vous entendrez que je n’ai pas une voix de chanteuse, loin de là, et je joue de l’harmonium (petit piano à vent indien) en totale amatrice ;-), mais le but de ces enregistrements est de vous donner un peu l’ambiance des chants et de la nuit de Siva…
Namasté

Il vous est arrivé d’écouter des chants grégoriens, un gospel dans une église, des moines tibétains répéter des prières ou des mantras, ou encore d’entendre ou de chanter “Om” ou d’autres mantras. S’en suit un moment de silence profond, intense et comme empli des vibrations chantées. L’énergie “son” qui a précédé a donné la puissance à l’instant suivant pourtant silencieux… elle l’habite…

Le Japa Yoga, que je souhaiterais aborder progressivement, est en relation directe avec la puissance des sons et des mots. Le mot sanskrit Japa dérive de la racine sanskrite jap-, qui signifie “murmurer à voix basse, répéter intérieurement”. Il s’agit de répéter des sons, des mots, chargés d’une énergie positive et spirituelle, les noms de Dieux, des prières, etc., afin de garder contact avec une telle énergie.

Le Japa Yoga, bien que tout particulièrement connu dans la tradition indienne et bouddhiste est présent dans bien d’autres traditions. En parlant de Japa Yoga, je ne peux pas m’empêcher de faire allusion aux Récits d’un pèlerin russe, très beau livre d’un auteur inconnu d’une grande profondeur (19e siècle). Le pèlerin en question donne un sens à sa vie grâce à la prière “intérieure et perpétuelle”. Au fil du livre, il approfondit la répétition de cette prière et se transforme intérieurement. Cette pratique mystique et contemplative était semble-t-il répandue en Grèce et en Russie.

Son, mots et psyché

Il n’y a aucun doute que le son a un effet défini et certain sur le psychisme et le corps de l’homme. La différence entre la musique classique et la musique rock en est un exemple évident. La première tend à être relaxante, alors que l’autre tend à exciter les sens. Même les plantes expérimentent la différence: leur croissance s’en ressent …

Les mots sont chargés d’énergie: par un simple mot, le visage de votre interlocuteur se transforme…

De nos jours, les connaissances de la psychologie se sont répandues. De plus en plus de gens sont conscients de la puissance du verbe et prêtent attention aux mots qu’ils emploient afin d’accompagner le bon développement des enfants et de tout un chacun, tout comme les bonnes relations familiales, amicales, …

Cela est vrai aussi à notre niveau individuel. L’humain conceptualise sa pensée sous forme de mots depuis des millénaires. Prêter attention aux mots qui reviennent le plus souvent dans nos pensées, notre monologue intérieur, est très intéressant. Ces mots agissent comme des auto-suggestions, sans cesse répétées…

Il est donc préférable d’éviter des affirmations telles que: “je suis nul(le)”, “c’est toujours la même chose”, etc.

Autre exemple: commencer à utiliser des mots argotiques et des jurons contribue certainement dans un premier temps à se défouler… mais l’habitude se prend vite; et ensuite, c’est l’habitude qui prend le pas sur vous: vous ne maîtrisez plus tout-à-fait votre expression, ni vos pensées …

Pourquoi une telle puissance des sons?
La réponse semble être dans l’inter-relation des particules du grand tout que constitue l’univers.

La physique qui rejoint le yoga

Voici un texte étonnant cité par Swami Vishnu-devananda, dans “Méditation et Mantras” qui cite le Dr Fritjof Capra, auteur du “Tao de la métaphysique”. Cet extrait est tiré de la principale conférence du docteur au Symposium de Los Angeles sur la “Physique et Métaphysique” du 29 octobre 1977, qui bien qu’ancienne, demeure très intéressante:

“Quelles sont la nature et l’origine de l’univers? Quelle est la nature de l’existence humaine? En quoi consiste la matière? Quelle est la relation entre l’esprit et la matière? Qu’est-ce que l’espace? Qu’est-ce que le temps? A travers les âges, les hommes et les femmes ont été fascinés par ces questions. Différentes approches ont été développées dans divers contextes culturels et à différents moments.

[...] Mon domaine est la physique, une science qui, au 20ème siècle a abouti à une révision radicale de plusieurs de nos concepts de base de la réalité. [...] “La théorie des Quanta démontrait que les particules sub-atomiques n’avaient aucune signification en tant qu’entités isolées, mais pouvaient seulement être comprises comme des inter-relations entre diverses opérations d’observations et de mesures. Les particules ne sont pas des objets, mais des inter-relations entre les objets et ces objets sont des inter-relations entre d’autres objets, et ainsi de suite.

Ainsi, la théorie des quanta révèle une unité fondamentale de l’univers. Elle montre que nous ne pouvons pas décomposer le monde en unités minuscules existant indépendamment. Lorsque nous pénétrons la matière, la nature ne nous montre aucun élément de base isolé, mais apparaît plutôt comme des entrelacs compliqués de relations entre les différentes parties d’un tout unifié.

En outre, ce réseau de relations est en soi dynamique. Selon la théorie des Quanta, la matière n’est jamais au repos, mais toujours en état de mouvement. Macroscopiquement, les matériaux qui nous entourent peuvent paraître morts ou inertes, mais si vous grossissez une pièce de métal ou une pierre au microscope, vous réalisez qu’elles sont toujours en pleine activité.

La physique moderne dépeint la matière non comme passive et inerte mais, dansant et vibrant continuellement. Ceci ressemble beaucoup à la description du monde par les mystiques Orientaux. Ceci souligne que l’univers doit être compris sous son aspect dynamique. Ses structures ne sont pas statiques et rigides mais devraient être considérées comme un équilibre dynamique.

Les physiciens parlent de la matière subatomique qui est en perpétuel mouvement. En fait, ils ont utilisé les termes: “Danse de création et de destruction” ou “danse de l’énergie”.

Bien sûr les physiciens ne sont pas les seuls à parler de la danse cosmique. Le plus bel exemple de cette métaphore existe peut-être dans l’hindouisme, avec l’idée de la “Danse du Seigneur Shiva” [Nataraja]. Il est la personnification de la danse cosmique. Selon la tradition indienne, toute vie est une interaction rythmique de mort et de naissance, de création et de destruction.

Cette vision de l’univers rapproche les notions d’énergie et de matière. Le son est énergie. Un prochain article établira un lien plus profond entre ces différentes idées, sur ce thème passionnant.
A suivre

Sources:

http://www.answers.com/topic/japa

Méditations et Mantras, Swami Visnu-devananda, Centres de Yoga Sivananda
Image: http://www.yogabasics.com/japamalabeads/

Voici quelques lignes inspirantes sur la méditation de Swami Sivananda, tirées de son livre “La Pratique de la méditation”, dont la lecture m’a irrésistiblement menée à cette technique. Ce texte, quoique issu de la tradition hindoue (qui médite volontiers sur une représentation du Divin), est très universel. Je suis sûre que tout pratiquant de la méditation ou presque s’y retrouvera…

La concentration est la fixation du mental sur un point de son choix, extérieur [image du divin, comme Jésus, Bouddha ou Vishnu, par exemple] ou intérieur [qualité abstraite du divin, comme l'Amour Absolu, Om, Sat-Chid-Ananda]. Durant la méditation, le mental devient calme, serein et ferme; ses différents rayons sont centrés sur l’objet de la méditation (lakshya) sans aucun ballottement. Une idée unique occupe le mental, qui concentre sur elle toute son énergie. Les sens deviennent calmes et cessent de fonctionner. Où la concentration est profonde, il n’y a plus conscience du corps ni de l’entourage. Celui qui a une bonne concentration peut faire apparaître l’image du Seigneur, très clairement et en un clin d’Å“il.

N’essayez pas d’écarter les pensées insignifiantes; plus vous faites effort pour cela et plus elles reviennent, avec une force accrue. Il vous faut mettre à l’épreuve votre énergie et devenir indifférent. Elles s’évanouiront si vous remplissez votre mental d’idées divines.

Toutes les impulsions mentales (vrittis) telles que colère, jalousie, haine, etc., prennent des formes subtiles pendant la méditation. [...] Soyez prudent et vigilant.

Si votre méditation s’approfondit, toute conscience du corps disparaît; vous sentez que vous n’avez pas de corps et vous éprouvez une immense joie. Il s’institue alors une conscience mentale. Certains perdent d’abord la conscience de leurs jambes, puis de leur colonne vertébrale, de leur tronc et de leurs mains. Parvenu à ce point, on a l’impression que la tête est en suspension dans l’air. Le mental peut ensuite essayer de récupérer son corps.

N’allez pas confondre avec le samâdhi [l'état de supra-conscience] ce qui n’est qu’une légère concentration ou fixation du mental. Ce n’est pas parce que vous êtes élevé quelque peu au-dessus de la sensation du corps que vous avez atteint le samâdhi.

Celui-ci, cet état de supra-conscience, est le but suprême auquel on peut aboutir grâce à la méditation. Ce n’est pas une chose qui s’obtient par une courte pratique. [...]

Cet état de Samadhi défie toute description; il n’y a pas de mots pour en donner une idée. Même sur le plan de ce monde, vou ne pouvez expliquer le goût de la pomme à qui n’en a jamais goûté, non plus que donner la notion de couleur à un aveugle-né. C’est félicité pure, joie pure et paix parfaite. Voilà tout ce qu’on peut en dire; au demeurant, il faut l’éprouver par soi-même.

Par la pratique de la méditation, les pensées terrestres, les désirs, les imprégnations obscures (vasanas) sont supprimés. Mais si la méditation devient irrégulière et si l’impassibilité disparaît, ils persistent et résistent. Ainsi, soyez méthodique dans votre méditation et renforcez votre sadhana [pratique spirituelle]. Ces sentiments alors seront éliminés.

C’est par la méditation que vous traverserez – comme à gué – l’impétueux océan du monde. La méditation vous sauvera de tout chagrin. Soyez-lui fidèle.

Swami Sivananda

Source: La pratique de la méditation, Swami Sivananda Saraswati, Editions Albin Michel, Collection Spiritualités Vivantes, 1970.

Dans le cadre de l’espace du blog que j’ai réservé aux lecteurs, voici un article intéressant de Franck Gary, Professeur de Yoga.

Arnaud Desjardins

La méditation fait intégralement partie du Yoga. Que nous est-il demandé en méditation ?

D’être présent. Si possible en permanence. Ce qui sous-entend que c’est possible…

La Théorie de la Médiation développée par Jean Gagnepain est bien moins optimiste. En fait, c’est la conception même de l’être selon le modèle médiationniste qui rend cette pratique méditative.

Mais les méditants le savent bien, du moins implicitement. Je pense ici à une réflexion d’Arnaud Desjardins à propos de la vigilance : Arnaud Desjardins explique avoir voulu être une sorte de méditant modèle, donc présent en permanence, et s’être rendu compte que la question ne se posait pas en terme de tout ou rien : ou on est présent, ou on est absent. L’observation d’un technicien utilisant un appareil d’éclairage équipé d’un curseur lui a donné la solution. La vigilance peut varier d’intensité, comme un projecteur.

Dans cette expérience somme toute banale, que tout un chacun expérimente quotidiennement, il y a, me semble-t-il, la mise en évidence qu’être totalement présent en permanence est impossible.

C’est le plan III de la Théorie de la Médiation qu’il faut interroger ici. le plan III est le plan de la sociologie médiationniste, celle qui interroge les fondements du lien social.

La Théorie de la Médiation qui a abordé tardivement l’étude de la pathologie psychiatrique, a cru pouvoir en tirer l’idée suivante que je vais essayer de résumer : Il s’agit de théoriser l’absence, mais qu’entend on par là ? Que la différence entre ” les gens” est première et par conséquent que la communication, l’échange est second et vient essayer de combler cette différence. Nous nous posons d’abord dans notre différence et ensuite nous cherchons à combler le fossé que nous avons nous-même créé. Donc, cette différence, nous allons passer notre temps, en vain à tenter de la réduire.

Pour la Théorie de la Médiation, l’être humain est capable de se distancier par rapport à lui-même. Freud avec l’inconscient, la psychanalyse lacanienne, avec son sujet divisé, sont des références qui indiquent que nous sommes sur le même terrain, celui de l’être qui ne coïncide pas avec lui même.

Un exemple simple : pour JG, les élèves sont distraits et bouchés : il n’écoutent pas et comprennent de travers. C’est bien la preuve de leur altérité, de leur façon à eux d’intégrer ce qui leur est enseigné. En cours, sont-il vraiment là ? Ne peut-on pas dire qu’ils s’évadent de temps en temps ? Que tout en étant en cours, ils pensent à ce qu’ils feront le WE ? De même, il est banal de constater qu’avant de partir en vacances, nous y sommes déjà un peu en y pensant et qu’au retour, nous ne sommes pas tout à fait rentrés, même si nous avons repris le cours de nos activités.

La Théorie de la Médiation affirme que c’est cette capacité d’être là et ailleurs en même temps qui nous permet d’entrer dans un échange. On ne peut y entrer qu’à la condition de ne pas s’y réduire. C’est notre capacité à entrer dans une multitude de relations différentes qui fait que nous pouvons construire un échange avec autrui.

Franck Gary

Frank Gary est Professeur de Yoga, Rédacteur, Licencié en lettres modernes et Licencié en sociologie.