Respirer selon la tradition indienne, c’est répéter un Mantra. La vie étant respiration, la respiration se doit d’être un Mantra.

Soham

Ce Mantra convient pour tous. C’est le Mantra naturel de l’Être, au-delà de toute croyance, car il est part de notre nature. C’est aussi un Mantra essentiel pour le Yogi.

Vous le répétez quotidiennement – et inconsciemment – lors de vos activités quotidiennes, en respirant. Vous lui donnez de la force à chaque fois que votre respiration devient consciente, à chaque fois que vous habitez l’instant.

La respiration est une fonction automatique ou contrôlée. Elle varie son rythme et son amplitude selon les besoins du corps et selon l’état émotionnel.

Le Mantra de la respiration, c’est «Soham». C’est celui que l’on chante tout au long de sa vie, qu’on le sache ou non.

Signification de «Soham»

«Soham» signifie «Je suis Lui» (la Conscience Universelle, le Soi, le Divin, le Grand Tout) ou «Je suis Cela». L’être individuel, l’âme individuelle prend conscience qu’elle est l’ étincelle de quelque chose d’infiniment plus grand. Le souffle met en relation la conscience individuelle et la conscience cosmique…

La répétition «Ajapa» est la répétition naturelle de ce Mantra, c’est une pratique qui vient sans effort. C’est un Mantra non chanté qui se perpétue par le simple de fait de respirer l’air par les narines. Le son subtil «So» est émit à l’inspiration, et le son subtil «Ham» est celui de l’expiration. Le Mantra «Ajapa» n’est donc pas répété à haute voix, ni chanté.

Energie des sons:

• «So» est un son qui va vers l’intérieur. On reçoit l’énergie universelle qui est intériorisée dans le «o» (Cela). C’est la perception intériorisée du «Grand Tout».
• «Ham» est un son qui contient une énergie d’expression subtile, qui va vers l’extérieur: dans le «h» aspiré et dans le «a» ouvert. C’est l’expression de la conscience du Jivatman (l’être incarné) qui prend conscience de son Être(té).

Pratique

Pour s’exercer, s’asseoir dans une position confortable, jambes croisées ou assis sur les talons, avec la colonne vertébrale bien redressée.

Prendre une lente et profonde inspiration, comme si l’on prenait cette inspiration depuis la base de la colonne vertébrale (Muladhara Chakra) jusqu’à la couronne (sommet de la tête ou Sahasrara Chakra) et répéter mentalement «So» sur toute la longueur de l’inspiration (cela donne quelque chose comme «Soooooooooooooo» En même temps que l’on inspire, la zone respiratoire entre dans un mouvement d’expansion et Prana (la force vitale) monte depuis sa source vers le sommet du crâne.

Expirer ensuite dans le «son silencieux» et mental «Ham» (cela donne à peu près «Hammmmmmmmm»). Faire l’expiration depuis le sommet de la tête vers la base de la colonne, lentement et régulièrement, tout en restant bien redressé. Essayer progressivement d’allonger l’expiration, jusqu’à la rendre deux fois plus longue que l’inspiration.

Développer une conscience très fine de l’air qui passe dans les narines (un peu frais à l’inspir) et un peu tiède à l’expir, ouvre à l’expérience de ce Mantra.

La durée de l’inspir et de l’expir est propre à votre niveau de confort. Pratiquer la respiration «Soham» 10 minutes par jour est très bénéfique.

NB1: Le Mantra Soham peut être pratiqué en «Japa» aussi, c’est-à-dire est parlé ou chanté, cela va de soi.

NB2: Il existe d’autres approches du yoga qui proposent la concentration inverse sur l’énergie pendant la respiration:

• Inspir: visualisation de Prana qui va du sommet de la tête vers le bas.
• Expir: visualisation d’Apana qui remonte de la base vers le haut.

Visuellement, cela donne:

L’objectif de cette visualisation de la direction inverse à la tendance naturelle de Prana (qui monte à l’inspir) et Apana (qui descend à l’expir) est de contrôler ces deux flux d’énergie et de les canaliser, de sorte à les faire se rencontrer au niveau de Manipura Chakra. En effet, l’éveil de l’énergie du Serpent (la Kundalini) est rendu possible grâce à la rencontre de Prana et Apana dans la Sushumna (le Nadi ou canal d’énergie principal du corps subtil).

C’est un enseignement qui m’a été transmis mais que je trouve peu souvent proposé dans les différentes écoles que j’ai connues. Pour l’avoir pratiquée régulièrement, cette deuxième approche est très intéressante aussi. Je l’apprécie aussi beaucoup…

Hamsa

Le Mantra Soham répété régulièrement peut aussi être interprété comme le Mantra «Ham-So», ou plus précisément «Hamsa». «Hamsa», c’est «Soham» à l’envers. Il est un peu moins pratiqué, mais tout aussi intéressant. «Hamsa» et «Soham» sont comme deux approches inverses de la même compréhension, de la même réalité, deux expériences qui se complètent et aident à mieux percevoir la réalité subtile sous-jacente.

Signification de «Hamsa»

Hamsa est le «véhicule» (la monture) du dieu créateur de l’hindouisme, Brahmâ. On dit qu’il tient beaucoup du cygne, mais aussi de l’aigle… Il représente autant l’âme individuelle que l’Âme suprême (ou universelle).

«Hamsa» signifie «Lui (l’esprit universel), Je suis» ou «Cela, je suis». Parfois l’on dit aussi que «Hamsa» pose la question «Qui suis-je?» et que « Soham » (Je suis Cela) est la réponse.

Hamsa, c’est:

• intérioriser l’énergie subtile du Jivatman sur l’inspiration «Ham», alors même que l’énergie sonore de ce son est extériorisante;
• puis c’est extérioriser (sur l’expiration) «Sa» la conscience universelle intime du «Grand Tout».

Pratique de «Hamsa»

Se référer aux indications pour «Soham», à ces différences près:

Prendre une lente et profonde inspiration, comme si l’on prenait cette inspiration depuis la base de la colonne vertébrale (Muladhara Chakra) jusqu’à la couronne (sommet de la tête ou Sahasrara Chakra) et répéter mentalement «Ham» sur toute la longueur de l’inspiration (cela donne quelque chose comme «Hammmmmmmmmm»)…. En même temps que l’on inspire, la zone respiratoire entre dans un mouvement d’expansion et Prana (la force vitale) monte depuis sa source vers le sommet du crâne.

Expirer ensuite dans le «son silencieux» et mental «Sa» (cela donne à peu près «Saaaaaaaaaaaaaaaaaa»). Faire l’expiration depuis le sommet de la tête vers la base de la colonne, lentement et régulièrement, tout en restant bien redressé.

Bonne pratique

Pour ceux que les Upanishads intéressent, voici le texte traduit et très bien commenté de la Hamsa Upanishad, une belle source d’inspiration:
http://www.les-108-upanishads.ch/hamsa.html

Namasté

Bibliographie :
http://www.swamij.com/soham-mantra.htm
http://www.bhagavadgitausa.com/

Image: djibnet.com

Cet article fait suite aux précédents sur le thème des Mantras.

L’impact des sons sur l’être humain est percutant. Leur influence peut aller dans le sens de l’élévation de l’âme, et les indiens l’ont bien compris. Tant et si bien que les Moksha Mantras, comme leur nom l’indique, sont des Mantras qui ont pour objectif de conduire à la Réalisation du Soi.

Japa Yoga

Ainsi , les mantras utilisés par les aspirants spirituels sont en général des noms sanskrits de l’Absolu. Dans la tradition indienne, il est très clair que la force divine se manifeste dans le son. Pour les hindous, le Mantra est même le corps subtil de la déité représentée.

Il est dit que le Japa (ou répétition de Mantras), pratiqué de façon correcte, précise et avec une intense dévotion, mène à l’évocation (la vision, le Darshan) de la déité. Ainsi, la méditation sur “Om Namah Sivaya” crée la forme de Shiva, “Om Namo Narayanaya”, crée celle de Vishnu. Swami Sivananda (1887-1963) tenait sur ce point au respect de la religion de chacun. Ainsi, il initiait les chrétiens, les bouddhistes pratiquants, à des Mantras tels que “Om Jésus”, “Om Bouddha”, …

A ce propos, la force spirituelle des Mantras est d’autant plus intense lorsque la personne est initiée à un Mantra par un maître spirituel. Sous forme d’une cérémonie, à la fois simple et solennelle, le maître transmet le mantra au disciple, dans la proximité de l’assise et par la répétition orale. Ensuite, le disciple se retire et va mettre en place une pratique quotidienne soutenue, comme son maître la lui aura indiquée. Une telle initiation donne plus de force encore au Mantra, à condition que le disciple fasse grandir la flamme qui a été allumé par le maître, par une pratique régulière et emplie de conscience. A force de répétition quotidienne, le Mantra s’inscrit dans le disciple:

• Celui-ci pourra utiliser son Mantra comme support de méditation;
• Ou lorsque la concentration sera difficile, il pourra le murmurer;
• Le répéter oralement;
• Le penser: répéter le Mantra mentalement, pendant les activités de la journée apaise et le relie à l’essentiel;
• Celui qui le souhaite pourra chanter son Mantra;
• Les répétitions (pensées, parlées ou chantées) pourront aussi se faire avec l’aide d’un Mala (rosaire), support de concentration;
• Ou même on peut écrire le Mantra! Le Likita Japa est une pratique agréable. Elle aide à reconnecter à l’univers spirituel, lorsque la personne est trop prise par ses activités;
• Il peut même arriver de rêver la répétition d’un Mantra… les yogis et moines hindous ou bouddhistes ne perdent pas une minute pour leur pratique…

Toutes les vibrations produites par les sons d’un Mantra sont importantes et la prononciation ne doit pas être laissée au hasard. C’est pour cela que la transmission orale en présence de l’enseignant est importante. Par l’harmonisation avec la longueur d’onde du Mantra, un lien avec les plans subtils se crée. Le Mantra relie l’individu du plan physique (celui du son articulé) au plan divin.

Un Mantra pour relier

L’être humain représente le macrocosme en miniature. C’est par son corps (ses corps) que l’être humain fera le voyage retour, en partant du son articulé, pour se terminer dans la Puissance Causale. Il existe dans l’homme, comme dans le cosmos, des forces centrifuges et centripètes qui se manifestent par la respiration et les battements du cœur.

Nada, la puissance vitale de l’univers prend la forme de la Kundalini, la force psychique qui sommeille dans le corps astral, enroulée à la base de la colonne vertébrale. Cette énergie vibre avec les cinquante sons de base, qui finalement, atteignent le niveau physique, au moyen des cordes vocales.

La pensée, le son et la forme sont identiques pour le yogi. Ce sont simplement des aspects différents d’une longueur d’onde spécifique; tout comme l’eau apparaît dans différents états: sous forme de vapeur, de liquide ou de glace. La pensée, le son et la forme sont une même énergie vibratoire qui traverse différents niveaux de conscience. La forme se manifeste dans le mental, au moment où les oreilles entendent le nom et le transmettent à la conscience…

Les pensées et les sons traversent quatre états fondamentaux:

• Vaikhari représente les mots prononcés, les sons denses et audibles. C’est le Japa oral. C’est aussi le langage. Le mot a un nom et une forme.
• Madhyama représente la transformation nécessaire entre la pensée et les sons du langage, ou entre la pensée et l’écrit. Ce deuxième état est tributaire de la langue employée et conduit à des interprétations, des déformations inévitables, au niveau mental (selon nos limitations, blocages émotionnels, etc.).
• Pashyanti, le troisième état, est le “son visible” ou état télépathique, dans lequel on peut sentir la forme de la pensée, cet état est au-delà des différences de langues. Il est au-delà des “noms”, mais la “forme” demeure (on reste dans le monde de la dualité).
• Para, l’état le plus élevé, est transcendantal. Il n’est constitué d’aucune longueur d’onde particulière, car il est au-delà des noms et des formes. “Il est le substratum primordial et immuable de tout langage et énergie pure ou Shakti. [...] il correspond à Shabdabrahman, la Vibration Divine qui unit tout”. [1] Cet état est non duel.

A suivre…

Bibliographie:
Méditation et Mantras, Swami Vishu-devananda, Centres de Yoga Sivananda [1] – http://www.bhagavadgitausa.com.cnchost.com

Image: http://4.bp.blogspot.com/_OIEBhJkLZT4/SlAFzS5kQOI/AAAAAAAADzk/BVgWLfEeVl8/s400/chanting+near+hut.jpg

C’est donc avec Kapha que nous terminons le tour d’horizon des trois approches de la méditation, en fonction du Dosha dominant. Cette série d’articles a été écrite sur la base de l’excellent livre “Yoga et Ayurvéda” de David Frawley.

Vue “thérapeutique” de la méditation

Pour méditer et progresser dans cette pratique, la personne avec un tempérament Kapha dominant aura intérêt à lâcher prise en ce qui concerne son attachement émotionnel. Il s’agira aussi de neutraliser la tendance Kapha à la stagnation et la léthargie mentale…

Une pratique adaptée de la méditation libère Kapha de la possessivité et de l’engourdissement.

Kapha a tendance à laisser aller les choses … ou à manquer de persévérance. Il sera plus motivé s’il est encouragé et soutenu. C’est pourquoi il méditera mieux en groupe. Kapha est le type qui requière l’approche la plus disciplinée. Il lui faudra persévérer, même si les résultats se font attendre…

Écueils à éviter

Attention: Kapha risque de s’endormir pendant la méditation!
Il peut aussi sombrer dans l’imagination ou à rêvasser.

Approche méditative

Pratiquer les formes plus actives de méditation: y compris avec mantras et pranayamas, ou: associer la méditation à une activité.

Cultiver une attention éveillée pour neutraliser la lassitude.

Assise

• Faire des exercices physiques avant de s’asseoir en méditation.
  Par exemple : léger exercice avec stimulation cardio-vasculaire, sans s’épuiser, afin de ne pas perturber le mental.
• Méditer en marchant est favorable à Kapha.

Pranayama

• Pratiquer quelques Pranayama vigoureux, en insistant sur une brève inspiration et expiration: Kapalabhati, Bhastrika.
• Ou respiration par la narine droite (Surya Bheda), pour stimuler l’énergie.
• Puis, faire un Pranayama plus calme.
• Associer des moments de Pranayama à la méditation aide à faire circuler l’énergie et à rester alerte pendant la méditation.

Visualisations

Quelques visualisations adaptées à un tempérament Kapha:

• Se concentrer sur des images augmentant les éléments Feu, Air et Ether, telles que: le soleil, le vent soufflant dans les arbres, l’étendue d’un ciel bleu clair.

David Frawley parle aussi de “thérapie anti-Kapha par les couleurs” grâce à la visualisation des couleurs:

• le doré,
• le bleu et
• l’orange

Affirmations

• Les personnes Kapha ont besoin d’affirmer le détachement de leur nature supérieure, par rapport à leur inclination à l’attachement à la vie matérielle et émotionnelle.
  Par exemple : «Dans le véritable Soi, je suis indépendant, libre et de la même nature que l’espace».
• Elles devraient également chercher à développer leur énergie Kapha d’amour en dirigeant des pensées d’amour et de protection envers toutes les créatures.

Mantras

L’auteur propose des Mantras tels que: OM, HUM, et AÏM. La répétition de ces mantras, selon lui, serait à la fois stimulante et clarifiante.

Méditation de la Dévotion

David Frawley recommande à Kapha les types de méditation suivants:

• Les Kapha sont des personnes très aimantes. Ils leur sera naturel et bénéfique de développer une relation de dévotion au divin. La foi et l’abandon leur sont généralement aisés.
• Elles sont réceptives à de nombreuses formes de dévotion. Les formes aimantes du divin les attirent le plus. Mais elles pourraient bénéficier de formes plus stimulantes et courroucées.

Il faudra éviter les émotions excessives. Que la dévotion ne devienne pas une forme de complaisance envers soi-même…

C’est pourquoi le cœur et l’esprit doivent être purifiés, afin de réduire l’attachement, de libérer les émotions et d’illuminer la nature supérieure.

Éviter de s’attacher aux formes extérieures de la dévotion: la pratique devrait conduire à prendre conscience de l’infini et de l’absence de forme.

Méditation de la Connaissance

Kapha a besoin de faire connaissance avec la réalité sans forme et infinie, afin d’abandonner son attachement à la forme et à la limitation.

Kapha est doué pour méditer sur l’aspect éternel et immuable de la Vérité. La paix éternelle peut devenir le fondement de son mental.

La méditation sur le vide lui est utile car elle augmente l’espace mental. Elle peut s’associer à la méditation sur la lumière intérieure qui lui procurera d’avantage de feu mental.

La voie méditative apprendra à Kapha à rester alerte et à aller toujours de l’avant, afin de ne pas se sentir satisfait avant d’avoir dépassé ses limites personnelles.

Pour Kapha, la méditation devrait être comme l’escalade de sommets montagneux, faisant partie d’un grand périple, qui nécessite de ne pas s’arrêter en chemin, même si l’endroit est agréable.

Voir aussi:
Méditation pour Vata
Méditation pour Pitta

–

Toujours dans “Yoga et Ayurvéda” de David Frawley, voici les remarques de l’auteur concernant la méditation pour les méditants Pitta. Le texte ci-dessous est entièrement repris de ce livre, bien que modifié (résumé, ou au contraire commenté).

Vue “thérapeutique” de la méditation

Méditer peut permettre à une personne de constitution Pitta de se libérer la colère et l’agressivité. Grâce à une pratique régulière, Pitta arrive progressivement à abandonner la volonté de contrôle et l’obstination dans l’apprentissage.

Écueils à éviter

Pitta a une bonne capacité de concentration… belle prédisposition, qui lui rend l’exercice méditatif plus accessible!

Attention cependant: Pitta tâchera de méditer paisiblement et d’éviter de transformer la méditation en une forme de prouesse ou de conquête. Pitta veillera à ne pas rester orienté sur un objectif. La pratique méditative n’est pas une tentative de contrôle, c’est une libération de tension…

Approche méditative

• La méditation permettra à Pitta de concentrer sa puissance mentale vers un objectif intérieur.
• Pitta cherchera donc à développer son mental et son cœur, en vue d’accéder à la vérité.
• Les Mantras lui sont, en ce sens, favorables.

Après la méditation, son esprit et son cœur
doivent être tranquilles et apaisés,
comme la surface d’un lac tranquille au clair de lune…

Assise

• Être confortable et détendu dans la posture de méditation.
• Pas d’effort acharné, ni de transpiration, avant la méditation.

Pranayama

La pratique d’exercices de Pranayama apaisants et rafraîchissants avant la méditation permettra de libérer la chaleur interne:

• Chandra Bedhana, Respiration par la narine gauche
• Sitali
• [Nadi Shodhana].

Visualisations

Pitta est une constitution emplie de chaleur, de force et de passions. Pitta évitera donc de visualiser des images symbolisant le Feu, la chaleur.

Quelques visualisations adaptées à un tempérament Pitta:

• Forêt en altitude, lac, océan, nuages de pluie, ciel bleu profond, fleurs aux couleurs rafraîchissantes, lune, étoiles.

David Frawley parle aussi de “thérapie anti-Pitta par les couleurs” grâce à la visualisation des couleurs:

• blanc,
• bleu foncé ou
• vert émeraude

Affirmations

Pitta, qui a tendance à être impatient et exigeant, bénéficiera d’affirmations positives pour l’indulgence, la compassion, l’amour, lui faisant renoncer à la colère.

Il peut aussi participer à l’ouverture de son cœur, grâce à la récitation de prières de paix pour tous les êtres.

Demander pardon pour ses actes erronés ou violents, ayant pu blesser autrui, lui permettra de se soulager de tensions intérieures et de construire sur de nouvelles bases.

Mantras

L’auteur propose des Mantras tels que: SHAM, SHRIM ou OM, à répéter mentalement, de façon détendue, lorsque les émotions Pitta, telles que la colère, s’intensifient.

Méditation de la Dévotion

David Frawley recommande à Pitta de méditer sur des formes rafraîchissantes ou apaisantes du Divin, même si Pitta est attiré par des énergies plus ardentes et courroucées, qui risqueraient d’attiser le Feu en elles… Ou encore, méditer sur l’ami Divin ou le bien-aimé divin. Car Pitta peut transformer sa passion en dévotion, tout en veillant à maintenir cette dévotion à la fois réceptive et paisible…

Méditation de la Connaissance

Les personnes Pitta peuvent avoir l’esprit très critique. Cela les rend prisonnières de leurs idées et de leurs jugements, les empêchant de dépasser le domaine de la pensée.

Cette énergie devrait plutôt être utilisée pour s’interroger sur la nature de la conscience et contacter le Soi supérieur, qui est au-delà du mental. Les prédispositions intellectuelles de Pitta permettent au chercheur Pitta de développer l’art de la discrimination.

Pitta bénéficiera de la méditation sur l’espace infini, situé au-delà de l’esprit critique.

Il cherchera à découvrir la lumière du cœur, semblable à la lune, et dépassant le Feu et l’agitation du mental extérieur…

Le silence, ainsi qu’un esprit et un cœur réceptif, favorisent ce processus.

A suivre: Méditation pour Kapha
Voir aussi: Méditation pour Vata

Toujours dans “Yoga et Ayurvéda” de David Frawley, j’ai apprécié les remarques de l’auteur concernant la méditation, en fonction de la constitution du méditant. L’approche ayurvédique, au-delà de l’approche thérapeutique pure, donne un éclairage vraiment utile à celui qui est sur un chemin spirituel. Le texte ci-dessous est entièrement repris de ce livre, bien que modifié (résumé, ou au contraire commenté).

Vue thérapeutique de la méditation

La méditation, sur le plan thérapeutique sera utile à Vata pour apaiser l’agitation mentale et le système nerveux. Sa pratique régulière l’aidera à se débarrasser de sa tendance à la peur et à l’angoisse. Ceci est particulièrement vrai, car la méditation travaille sur des plans qui l’aident à surmonter ses problèmes majeurs:

• le mental: hyperactivité
• l’énergie vitale: manque d’énergie.

La méditation l’aidera à mieux dormir, à mieux digérer (digestion faible à cause de la nervosité) et à renforcer son système immunitaire.

Ecueils à éviter

Attention :

• Vata manque par nature d’une certaine stabilité (d’un socle). Il fera attention à ne pas se laisser déstabiliser et déconnecter.
• Ne pas se perdre dans ses pensées!
• Ne pas perturber Prana par des pratiques inadaptées.

Techniques méditatives

Vata a le mental très actif, ainsi qu’une tendance à la dispersion. Or pour méditer, on évite que le mental ne vagabonde ! Donc, la personne Vata doit tout d’abord apprendre l’art de la CONCENTRATION !

Les techniques telles que:

• la répétition de mantras,
• les méditations guidées,
• les techniques de visualisation,

seront plus accessibles pour Vata que les techniques qui consistent à vider le mental (comme par exemple la technique du Zen Soto). En effet, Vata contient en lui déjà trop de vide en lui (élément Éther)…

Trop contraindre le mental par la discipline, alors même que le mental de Vata est hyperactif, risque de le rebeller. Or la démarche méditative ne doit pas être un combat contre le mental. C’est pourquoi Vata devrait accepter de laisser par moment l’esprit vaquer librement et naturellement à ses occupations, lorsqu’il s’agit de rechercher la vérité profonde de la vie. Ainsi Vata peut mettre son énergie mentale abondante au service de la méditation, lorsque la méditation pure lui est trop difficile.

La méditation de Vata doit ressembler au vol de l’aigle:
Vata laisse son esprit s’élever, mais sans que celui-ci perde sa concentration.

Assise

La qualité de l’assise a son importance car Vata a tendance à se figer : le corps et les articulations doivent être détendus. Vata peut pratiquer des exercices de relaxation pour relâcher les tensions avant de s’assoire.

Certaines personnes Vata ont de la peine à rester assises sans bouger pendant un temps long. Ce même problème existe aussi lors de la pratique des Asanas (postures) … Le mieux est d’augmenter progressivement le temps de méditation, en respectant l’adaptation du corps et du mental à la méditation.

Pranayama

Pratiquer le Pranayama (exercices de respiration) donne de l’énergie. Faire de tels exercices est donc intéressant pour Vata. Et ceci est particulièrement vrai parce qu’un manque de Prana réduit fatalement la concentration. Vata bénéficiera aussi de la pratique du Pranayama juste avant sa méditation.

Vata approfondira sa respiration, afin d’avoir suffisamment de Prana pour méditer.

Le Pranayama peut tout d’abord fatiguer Vata, car il fait tomber l’hyperactivité… Faire alors des respirations rapides ou énergiques permet alors d’éclaircir le mental… mais ne pas forcer !

Visualisations

Les images de Terre, d’Eau et de Feu, telles que la montagne, un lac, l’océan, des fleurs de lotus ou de roses, la lumière du feu ou le soleil levant apaisent Vata.

David Frawley parle aussi de “thérapie anti-Vata par les couleurs” grâce à la visualisation des couleurs:

• doré
• safran

qui procureraient l’éclaircissement du mental.

Affirmations

Vata, qui a tendance à être inquiet et victime de la peur bénéficiera d’affirmations positives en relation avec la paix, le courage de sa nature supérieure.

Il cherchera à abandonner l’inquiétude et l’anxiété qui trop souvent l’accompagnent.

Développer la foi en Dieu ou en un maître authentique, lui donnera le sentiment profond d’être aidé et soutenu dans les problèmes qu’il ne peut pas résoudre seul.

Mantras

Répéter des Mantras est favorable non seulement pendant la méditation, mais encore pendant la journée. Il évitera ainsi la dispersion.

Répéter des Mantras à voix basse stimule les constitutions Vata tout en les apaisant.

L’auteur propose des Mantras tels que: RAM, SHRIM, HRIM.

Méditation de la Dévotion

Les images divines favorables à Vata, ou les relations au Divin qui lui sont favorables, sont celles du Père Divin ou Mère Divine, car ils représentent la relation parentale, apaisante et nourrissante.

Méditation de la Connaissance

Vata peut méditer sur la nature inaltérable de la Vérité, afin de ralentir ses pensées.

Vata cherchera à contacter la Loi Universelle, le Dharma, afin de soutenir son activité mentale.

Il cherchera à rentrer en contact avec le Soi immuable et immortel.

Vata bénéficiera de la méditation en se stabilisant au sein de sa Nature propre. Il subira moins les fluctuations du monde extérieur.

A suivre: Méditation pour Pitta et Méditation pour Kapha…