Le Yoga Mudra, Sceau du Yoga, ou posture de l”union psychique (Swami Satyananda), est une posture qui stimule le Manipura Chakra (plexus solaire). Ses effets sont très intéressants. La photo ci-dessus montre la posture complète, à ne prendre que si vous êtes à l’aise en Padmasana (lotus).

Cela signifie que les deux genoux sont au sol et qu’il n’y a pas de tension excessive ni de douleur dans les genoux ou dans les chevilles.

Dans le Yoga Mudra, veillez à votre dos. En Padmasana, veillez à vos chevilles, vos genoux et vos cuisses qui ne doivent pas être étirées outre mesure.

Yoga Mudra – Variante en Vajrasana

Sinon, la variante assis sur les talon (en Vajrasana, posture du Diamant) est elle aussi très efficace.

Asseyez-vous sur les talons. Si inconfort, placez-vous à califourchon sur un gros coussins, ou placez un coussin entre les mollets et les fesses.

Faites des poings avec les mains et venez les placer au niveau de l’abdomen (bas de l’abdomen; jamais au niveau de l’estomac!)

Inspirez lentement.

Puis expirez, pressez fortement les poings contre le ventre, tout en vous penchant en avant, jusqu’à ce que le front touche le sol. Gardez la position au moins 10 secondes au début (rétention poumons vides). Puis, restez 1 minute, ou même beaucoup plus (jusqu’à 15 minutes), en respirant régulièrement,  si vous pratiquez le yoga de longue date.

Relevez-vous en inspirant.

NB: On peut aussi faire le Mudra les mains dans le dos, en attrapant un poignet avec la main opposée. Les effets au niveau de l’abdomen sont alors moins profonds.

Yoga Mudra classique – posture complète en lotus

Assis en Padmasana, placez les mains derrière le dos et prenez le poignet droit dans la main gauche. Détendez le corps quelques instants.

Expirez: inclinez lentement le buste en avant jusqu’à ce que le front touche le sol. Dans cette posture, détendez le corps. Restez quelques secondes, une ou plusieurs minutes, selon votre confort et votre niveau de pratique. Revenez ensuite à la posture de départ, sur une inspiration.

NB: Vous pouvez aussi pratiquer en demi-lotus (Ardha Padmasana) ou en Position jambe croisées (Sukhasana).

Yoga Mudra – Autre variante apprise

Même exercice que le Yoga Mudra classique, sauf que les poings sont placés comme dans la variante en Vajrasana. Faites attention de bien les placer, car les talons font eux-même déjà pression sur l’abdomen.

Cette variante renforce la pression. Mais la posture est moins “ronde” que la posture les mains dans le dos, plus unifiante.

Concentration

Amenez votre attention sur le relâchement intérieur, physique et mental, qui se produit. Puis visualisez votre Manipura Chakra, le plexus solaire comme une énergie lumineuse et circulante. Ressentez sa chaleur.

Observez votre abdomen, votre dos, votre respiration.

Effets

• La pression exercée sur le ventre chasse le sang des organes abdominaux. Puis, en relevant le corps, la circulation stimulée revitalise tous les organes abdominaux.
• Le Yoga Mudra masse activement les organes abdominaux. Pratiqué régulièrement, il contribue à remédier aux troubles viscéraux, y compris l’indigestion et la constipation.
• Par l’étirement vertébral, les nerfs qui émergent des espaces intervertébraux se trouvent étirés et tonifiés en douceur.
• Et bien sûr, ce Mudra stimule Manipura Chakra (localisé dans la moëlle épinière, derrière le nombril), foyer d’énergie particulièrement important).

NB: Le Yoga Mudra est considéré par certains comme un Mudra (sceau) et par d’autres comme un Asana (posture).
OM et Bon yoga!

Sources: Hatha Yoga, Selvarajan Yesudian et Asana, Pranayama, Mudra, Bandha de Swami Satyananda Saraswati

Cet article est destiné aux gens qui pratiquent le yoga. Il est déconseillé aux débutants d’apprendre seuls les Bandha. Mais le premier exercice proposé ci-dessous est une approche: il peut être pratiqué par tous.

Qu’est-ce que Mula Bandha

Mula Bandha (écrit parfois Moola Bandha) signifie “verrou du Muladhara”. Le Muladhara est le Chakra de la base de la colonne vertébrale.

Mula Bandha est un Bandha, une pratique considérée comme avancée en yoga. Vous pouvez consulter au sujet des Bandha d’autres articles:

A propos des Bandhas (1/3)
A propos des Bandhas (2/3)
Pourquoi les Bandhas et les exercices yoguiques visent-ils à concentrer l’énergie?

Mula Bandha consiste en la contraction de la zone du périnée.

La zone contractée n’est pas exactement la même selon le sexe:

• chez l’homme: relèvement du périnée, entre les organes génitaux externes et l’anus, dans le sens des flèches de l’image ci-dessus.
• chez la femme: contraction du col de l’utérus, dans le sens des flèches. Cela s’obtient avec un effet d’aspiration du vagin vers le haut.

Mula Bandha est souvent confondu avec Asvini Mudra (le verrou de la jument, écrit parfois Ashwini Mudra). Asvini Mudra est la contraction de l’anus.

L’effet recherché est énergétique. Mula Bandha permet de contrecarrer la tendance d’Apana (l’énergie vitale qui a tendance à aller vers le bas). On fait remonter Apana, afin qu’il s’unisse à Prana (l’énergie vitale ascendante).

NB: Les explications et exercices qui suivent ne sont que des compléments à votre apprentissage avec un professeur.

(1) Première approche assise

Se tenir dans une position assise confortable et adaptée: le dos est droit, les épaules sont détendues et les genoux sont appuyés au sol.

Si:

vous penchez en avant, ou
vous sentez que vous vous arrondissez, ou
votre plexus solaire (ventre) est contracté, ou
vos genoux ne touchent pas le sol,

placez un ou plusieurs coussins sous les fesses, jusqu’à ce que la posture soit correcte.

Dans cette posture immobile, goûtez et ressentez, explorez ce qui vous est donné de vivre. Vous pouvez ensuite ressentir et visualiser le triangle que forme votre base au sol, comme un triangle lumineux. Visualisez mentalement comme un point lumineux, et ressentez intérieurement, le lieu du Mula Bandha, SANS le contracter. Puis, à partir de ce point, visualisez la colonne vertébrale qui s’élève, comme si elle était éclairée de l’intérieur. Suivez là, jusqu’au point entre les sourcils.

(2) Apprentissage de Mula Bandha au sol

Allongé, jambes pliées et pieds au sol à quelque distance l’un de l’autre, genoux écartés de même.

Sur une lente inspiration, poussez progressivement le pieds contre le sol. Comme dans l’exercice de la bascule du bassin, soulevez légèrement le pubis tout en contractant les fessiers (le creux du dos disparaît). Restez une ou deux secondes poumons pleins et observez comment Mula Bandha s’est installé automatiquement. Le point de naissance de la colonne vertébrale est comme légèrement aspiré dans la colonne vertébrale.

Sur l’expiration re-déposez doucement le bassin au sol. Le dos se creuse légèrement, naturellement. Recommencez encore deux fois l’exercice.

Si la pratique de Mula Bandha ne vous semble pas claire, ou qu’elle vous est difficile, faites Asvini Mudra (contraction de l’anus) à la place.

(3) Mula Bandha en Baddhakonasana (posture de l’angle lié)

En Baddhakonasana, pratiquez l’exercice suivant:

Prise de conscience de la base. Votre assise est sur le sommet des ischions.
Puis, basculez légèrement et très lentement en arrière à partir de l’appui du bassin au sol, « la base » (les ischions roulent légèrement en arrière). Restez en équilibre et ouvrir la poitrine vers l’avant (le dos ne s’arrondit pas).
Respirez quelques fois ainsi, en prenant conscience de la région du périnée et de la force subtile qui entre en action pendant ce mouvement. Localisez la zone du Mula Bandha et accentuez sa contraction que la position a déjà entamée. Puis relâchez la contraction.
Revenez doucement à la position initiale, en roulant sur le sommet des ischions.
Recommencez encore une fois le mouvement de recul et d’avancée, très lentement.

Puis reprenez Baddha Konasana, en vous campant bien sur le sommet des ischions, dos redressé, poitrine en avant. Pratiquez Mula Bandha une dernière fois, les yeux fermés. Visualisez mentalement comme ce point lumineux, et ressentez intérieurement, le lieu du Mula Bandha. Puis, à partir de ce point, visualisez la colonne vertébrale qui s’élève, comme si elle était éclairée de l’intérieur. Suivez là, jusqu’au point entre les sourcils. Puis, relâchez doucement, sur une expiration…

Si vous ne parvenez pas à prendre Badhakonasana, mettez-vous dans cette position:

Assis jambes tendues, pliez un peu les genoux, écartez-les un peu et mettez les plantes des pieds face à face (ne cherchez pas à les rapprocher). Allongez le dos depuis la base de la colonne vertébrale.
Déposez les mains sur l’avant des tibias. Ouvrez la poitrine vers l’avant en remontant un peu le sternum.

Puis pratiquez l’exercice décrit ci-dessus.

Quand pratiquer: quelques exemples

Asana:

Pendant certaines postures telles que: Maha Mudra, pendant l’inspiration,

ou Pascimottasana (Etirement vers l’Ouest ou posture de la Pince), pendant l’inspiration,

ou selon conseils de votre professeur de Yoga.

Pranayama:

Pendant les rétentions en Pranayama.

Anuloma Viloma (respiration alternée), pendant la rétention poumons pleins (Antara Kumbakha)
Kapala Bhathi: Rétention d’air poumons pleins (Antara Kumbakha), après un cycle Kapala Bhati

Ou pendant l’inspiration: prise progressive du Bandha pendant toute la durée de l’inspiration.

Effets

Mula Bandha agit sur le système nerveux de la région pelvienne (parasympathique).

Ses effets sur les fonctions:

Calme le cœur et contribue à une bonne circulation.
Stimule l’hypothalamus qui est le “chef d’orchestre du système endocrinien”).
Mula Bandha induit le calme général de l’organisme.

Contre-indications

Mula Bandha est contrindiqué en cas d’hypertension, de maladie cardiaque, d’hyperthyroïdie.

Source: Pour certaines indications techniques: Hatha Yoga Pradipika, Commentaires de Swami Satyananda Saraswati, Editions Satyanandashram

Jalandhara Bandha signifie “filet qui retient le courant” (filet qui retient le courant pranique dans le cou).

Jalandhara Bandha est un Bandha. Vous pouvez consulter à ce sujet d’autres articles:

A propos des Bandhas (1/3)
A propos des Bandhas (2/3)
Pourquoi les Bandhas et les exercices yoguiques visent-ils à concentrer l’énergie?

Technique

Avant d’apprendre le Bandha par lui-même, le mieux est de prendre conscience de son action «automatique». En effet se Bandha se prend partiellement dans certaines positions du corps.

(1) En position allongée, assise ou debout: allonger la colonne vertébrale et allonger la nuque. Pour cela, rentrer le menton et diriger le sommet de la tête vers le haut. Ainsi, vous mettez de l’espace entre vos vertèbres, vous libérez les nerfs qui passent entre elles.
Cette position de la nuque et de la tête induit intériorisation, détente et concentration. Observez votre ressenti, votre présence à vous-même, ce calme profond…

(2) Dans un deuxième temps, prenez conscience du Jalandhara Bandha automatique dans les Asanas de Sarvangasana (la Chandelle) et Halasana (la Charrue).

(3) Apprentissage de Jalandhara Bandha

Inspirez : déglutissez tout d’abord, …

puis penchez la tête en avant, pressez le menton contre la fourchette sternale,

et reculez la nuque

Relâcher d’abord le menton avant d’expirer.

(4) Le Bandha classique complet, selon les textes tantriques, se prend en montant les épaules:

Inspirez: déglutissez tout d’abord, puis penchez la tête en avant, pressez le menton contre la fourchette sternale, et reculez la nuque. Puis montez les épaules en tendant les bras.
NB: Le fait de monter les épaules a tendance à créer un léger Uddiyana Bandha automatique.

Attention: Toujours relâcher d’abord le menton avant d’expirer !

Quand pratiquer

Voici quelques exemples:

Asanas: Pratiquer Jalandhara Bandha pendant Maha Mudra ou Pascimottasana (Etirement vers l’Ouest ou posture de la Pince), ou selon conseils de votre professeur de Yoga.

Pranayama: Pratiquer Jalandhara Bandha pendant Anuloma Viloma (la respiration alternée), pendant la rétention poumons pleins (Antara Kumbakha)
Pratiquer Jalandhara Bandha pendant la rétention d’air poumons pleins (Antara Kumbakha), après un cycle de Kapala Bhathi.

Effets (rappel)

Jalandhara Bandha stimule deux zones de glandes:

• L’étirement de la nuque et de la moelle épinière procure des effets subtils sur l’hypophyse et l’épiphyse (glande pinéale).
• La fermeture du menton a une action directe sur la thyroïde et les parathyroïdes (qui gèrent d’importantes fonctions au niveau des muscles, des nerfs et des os).

Jalandhara Bandha calme le système nerveux végétatif. Son action stimule le système nerveux parasympathique. Jalandhara Bandha contribue à la régulation du cÅ“ur, ainsi qu’à celle de la circulation et de la tension. Par conséquence, ce Bandha procure une détente générale.

Il est le Bandha du repos du cœur et du rafraîchissement mental.

Contre-indications et mise en garde

Hyperthyroïdie, hypertension, troubles cardiaques.

Il est recommandé d’être suivi par un professeur de Yoga dans l’apprentissage des Bandhas.

Pour continuer l’introduction aux Bandhas (voir A propos des Bandhas (1/3)), voici quelques compléments d’information. La Hatha Yoga Pradipika considère que les Bandhas sont des Mudras. Un (certains disent “une”) Mudra est un “geste” ou un “sceau”.

Rappel

Un Mudra est une position spécifique du corps qui a pour vertu de canaliser l’énergie produite par un Asana ou un Pranayama. cette énergie, une fois canalisée est envoyée vers un Chakra (centre énergétique), peut contribuer à éveiller ce Chakra, voire même, à un stade avancé la Kundalini.

Le terme “Bandha” signifie “ligature” ou “maintenir noué”. Selon Clara Truchot, un Bandha est une suite de contractions/rétractations musculaires localisées et internes. Elles sont produites dans des régions spécifiques: gorge, abdomen, périnée. La pratique des Bandha est généralement liée à la rétention du souffle (vide ou plein), appelée Kumbhaka.

Cadre de la pratique des Bandhas

La pratique ésotérique du Yoga vise l’union de deux pôles opposés d’énergie dans le corps, afin de libérer l’énergie potentielle de l’être. Cette pratique se fait avec l’aide d’un maître qualifié qui guide l’élève dans sa Sadhana de purification (pratique du Yoga, pratique spirituelle), et qui aide ce dernier à découvrir le maître intérieur. Le 3e et dernier article “à propos des Bandhas” traitera de la pratique ésotérique.

La pratique courante du Yoga utilise les Bandhas, car il sont essentiels à une pratique efficace du Pranayama. Ils peuvent aussi être pratiqués pendant les Asanas et contribuer à accroître leur efficacité. Cette pratique est bénéfique pour le corps et l’amélioration de la circulation du Prana. C’est le thème de cet article.

Effets généraux des Bandhas

Effets subtils ou praniques

Les Bandhas complètent les exercices de Pranayama et augmentent leur puissance mais aussi la sécurité. En effet, l’énergie est canalisée est ne risque pas de se répandre de façon anarchique. Les Bandhas permettent de relâcher les nÅ“uds (Granthis) ou blocages qui entravent la circulation de Prana. Les Bandhas permettent de diriger/localiser cette énergie vers des endroits précis.

Cette action est d’autant plus intéressante lorsque l’on sait que le contrôle du Prana débouche sur le contrôle du mental. Cet aspect concerne aussi bien le méditant qui souhaite améliorer la qualité de sa méditation par une meilleure concentration, que la personne fatiguée ou stressée, qui est victime d’un mental dispersé et hypersensible.

Effets physiologiques

Les Bandhas, de par leur action physique, ont un effet de massage général ainsi qu’une action spécifique sur les glandes liées aux plexus (plan physique) / Chakras (plan subtil) et inversement. Leurs actions sont reconnues plus spécifiquement sur les trois systèmes suivants:

• le système circulatoire
• le système nerveux
• le système endocrinien ou hormonal.

Les Bandha arrêtent momentanément le flux sanguin; puis le flux de sang frais est augmenté lorsque l’on relâche le Bandha.

Ainsi les organes sont renforcés, vivifiés et rajeunis.

La circulation sanguine est améliorée.

Quelques indications sur les principaux effets de chacun des trois Bandhas

Mula Bandha

Signifie “verrou du Muladhara”, le Chakra de la base

Mula Bandha agit sur le système nerveux de la région pelvienne (parasympathique).
Ses effets sur les fonctions: Calme le cÅ“ur et contribue à une bonne circulation. Stimule l’hypothalamus qui est le “chef d’orchestre du système endocrinien”). Mula Bandha induit le calme général de l’organisme.

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Uddiyana Bandha

Signifie “s’élever, s’envoler”

Uddiyana Bandha tonifie et rééquilibre le système nerveux sympathique (activateur) dont les fibres nerveuses sont majoritaires au niveau du plexus solaire. Ce Bandha stimule tout en soulageant les surrénales et le plexus solaire.
Effets: Il permet ainsi plus d’efficacité pour bien gérer les situations, même les plus difficiles : réduction du stress, meilleure gestion des émotions.

Contre-indications: problèmes cardiaques, ulcères, colites aiguës, grossesse.

Voir aussi l’article sur Uddiyana Bandha.

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Jalandhara Bandha

Signifie “filet qui retient le courant” (filet qui retient le courant pranique dans le cou)

Jalandhara Bandha stimule deux zones de glandes:

• L’étirement de la nuque et de la moelle épinière procure des effets subtils sur l’hypophyse et l’épiphyse (glande pinéale).
• La fermeture du menton a une action directe sur la thyroïde et les parathyroïdes (qui gèrent d’importantes fonctions au niveau des muscles, des nerfs et des os).

Son action, comme celle de Mula Bandha, stimule le système nerveux parasympathique.

Effets: Jalandhara Bandha contribue à la régulation du cÅ“ur, ainsi qu’à celle de la circulation et de la tension. Par conséquence, ce Bandha procure une détente générale. Il est le Bandha du repos du cÅ“ur et du rafraîchissement mental.

Un article sur Jalandhara Bandha sera publié bientôt.

Contre-indications: hyperthyroïdie, hypertension, troubles cardiaques.

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Maha Bandha

Signifie “Grand Bandha”. Maha Bandha est la pratique simultanée des trois Bandhas.

Cette pratique cumule les effets de chaque Bandha et canalise plus forcement encore l’énergie vitale.

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Source

Hatha Yoga, science de santé physique et mentale, Clara Truchot, Editions Le Courrier du Livre;
Hatha Yoga Dipika, B.K.S. Iyengar; Editions Buchet/Chastel

Un précédent article sur les Bandhas (ligatures, verrous) a permis de comprendre leur rôle énergétique : lorsque l’on pratique un Bandha, le flux énergétique vers une région du corps est bloqué. Puis, lorsque le Bandha est relâché, il y a alors un afflux d’énergie plus fort et avec une pression accrue dans le corps et sur le plan subtil.

Avant d’aborder plus en avant les Bandhas, dans d’autres articles, il me semble utile de se poser la question du pourquoi de tels exercices, sous un aspect plus philosophique.

Bien que la pratique des Bandhas ait déjà des effets favorables sur le simple plan énergétique global et sur la santé, il est intéressant de comprendre le but que cherchent à atteindre les Yogis qui suivent la pure tradition du Hatha Yoga. Cette tradition est celle du yoga tantrique. Cette voie utilise des exercices variés – Pranayamas, Mudras, Bandhas, Asanas, visualisations et méditations, … – toujours dans un but énergétique.

Macrocosme et microcosme

La tradition tantrique explique que le corps humain est un microcosme à l’image du macrocosme de l’univers. On y dit que le Yogi qui se connaît parfaitement, connaît l’univers entier.

Pour illustrer le macrocosme et le microcosme, prenons l’exemple du fonctionnement mental. Le Raja Yogi (celui qui s’intéresse tout particulièrement à la maîtrise de son mental et à la pratique de la méditation) va apprendre à connaître sa psyché. Il expérimente, puis maîtrise sa manière de fonctionner. Le Yogi découvre toutes les arcanes de sa pensée. Il va dompter ses désirs, développer ses qualités et dissoudre ses défauts. Il observe son mental sous toutes ses coutures. Puis, il arrive progressivement à contrôler les ondes de sa pensée, tout d’abord dispersée.

Petit à petit, le Yogi devient capable de concentrer les rayons de sa pensée comme une loupe concentre les rayons du soleil. Avec le temps, il acquiert une immense force mentale, une compréhension profonde des choses et des gens. Tout comme les rayons concentrés par la loupe finissent par générer une flamme, la puissance mentale du Raja Yogi lui apporte une compréhension élargie de la Vie.

Par extension, il pourra mieux comprendre son semblable : car chaque humain fonctionne avec le même outil de pensée qu’est le mental. Celui qui connaît parfaitement son mental (son microcosme), connaît le mental de toute l’humanité et de toutes les créatures vivantes (macrocosme).

Shakti et Shiva

Toujours selon la tradition tantrique, regardons maintenant le plan du macrocosme. Avant l’apparition de l’univers, à l’état primordial, existaient deux forces complémentaires: Shakti (l’énergie potentielle à son état non manifesté) et Shiva (la pure conscience universelle, intouchée et immobile). Ces deux forces auraient existé de tout temps et seraient sous-jacentes à l’univers.

L’univers tel que nous le connaissons est la manifestation de l’énergie primordiale, la Shakti. Shakti s’est en effet manifestée lors de son rapprochement de Shiva, la Conscience universelle, immobile et impassible. Shiva étant catalyseur, Shakti s’est déployée, telle l’énergie primordiale du Big Bang. La création se serait déroulée avec une densification progressive de conscience-énergie : d’abord subtile, puis de plus en plus dense, jusqu’à la matière, symbolisée dans le Tantra par les 5 éléments : l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. Nos lois physiques admettent par ailleurs que la matière est de l’énergie qui vibre à un niveau très bas.

Shakti et Shiva dans le Hatha Yoga

Pour en revenir au Hatha Yoga, il est dit dans les textes classiques que si Shakti et Shiva existent au niveau du macrocosme, ils existent aussi au niveau du microcosme de l’Homme qui contient ces deux pôles:

Shakti, l’énergie féminine dynamique, yin selon la tradition chinoise, serait endormie en chaque être, sous le nom de Kundalini Shakti, au niveau du Kanda, le plancher pelvien. Elle est telle un serpent femelle, lové et endormi. Lorsqu’elle est ainsi endormie, l’être est engourdi et vit comme dans un rêve, sans la conscience véritable des choses. Elle est l’énergie créatrice, qui soutient l’Homme et le conduit de l’ignorance (considéré comme l’état habituel) vers la réalisation (l’état supra-conscient).

Shiva, l’énergie masculine statique, yang selon la tradition chinoise, serait logé au sommet (au-dessus) de la tête (Brahmarandra). Il représente la conscience, le témoin.

Ainsi, le but des contrôles énergétiques, tels que le Pranayama, les Bandhas, les Mudras, etc., pour le Hatha Yogi, est l’éveil de la Kundalini. Le Yogi qui pratique le Hatha Yoga selon la tradition classique recherche l’union de Shakti et de Shiva. Yoga signifie par ailleurs «union, joug, relier». Lorsque la Kundalini se réveille, elle remonte le long de la colonne vertébrale, par le canal subtil de Shushumna et vient s’unir à Shiva, au sommet de la tête.

NB: L’éveil de la Kundalini est considéré comme une expérience très avancée, qui nécessite l’appui d’un maître qualifié, ayant lui-même déjà réalisé cet éveil. On dit que tenter seul un travail intensif d’éveil, en omettant certaines consignes souvent gardées secrètes dans la tradition tantrique, peut conduire à la maladie, voire la folie.

Si l’éveil de la Kundalini est complet, si l’union de Shakti et Shiva est accomplie, le Yogi réussit à dépasser la dualité qui sépare ces deux pôles. Il expérimente alors une félicité qui ne peut être décrite par les mots et obtient même des dons tels que la clairvoyance, etc.

Ces dons peuvent être l’occasion de chute ou de déviation s’ils sont mal utilisés.

Ainsi le Yogi est parvenu à dépasser la dualité qui résidait en lui. Par voie de conséquence, il a aussi dépassé la dualité entre le microcosme humain et le macrocosme de l’univers: le Yogi expérimente alors l’état bienheureux de l’unité totale.

Bien sûr, il existe différents niveaux de pratique en Yoga. Mais cette mise en perspective des exercices yoguiques invite à une réflexion profonde. Intuitivement, lorsque nous pratiquons le yoga, nous ressentons quelque chose de vaste, de subtil, de profondément unifiant. Et le point de vue tantrique, sous-jacent à la science du Hatha Yoga, tend à nous dire que la réalité est peut-être plus subtile encore…

Sur ces réflexions, bon yoga!

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