Il y a déjà quelque temps, Chantal me demandait un article sur le retour lymphatique. Je connais bien entendu les effets positifs du yoga sur le retour lymphatique, globalement… mais, non spécialiste en la matière, il m’a fallu faire des recherches sur le net, côté américain, où le yoga thérapeutique est très développé. J’ai trouvé et expérimenté deux approches intéressantes: la première est posturale, la seconde préconise un auto-massage après sa séance de yoga. Suite à cela, je prépare non pas un, mais 3 articles: ce premier explique brièvement le système lymphatique, souvent méconnu …

Le système lymphatique – un vaisseau lymphatique avec ses valvules – capillaires et vaisseaux lymphatiques de l’intestin grêle

Quelques mots sur le système lymphatique

On appelle système lymphatique l’ensemble des vaisseaux lymphatiques ainsi que les organes lymphoïdes que sont la rate, le thymus, les amygdales pharyngées, laryngées, linguales et palatines, les ganglions lymphatiques et les tissus lymphoïdes de l’intestin.

Sur le plan anatomique, le système lymphatique est identique au système immunitaire. Il remplit, en plus de la coopération avec le système de défense immunitaire, encore deux fonctions importantes, par l’intermédiaire de la lymphe:

• le drainage et le nettoyage de l’interstitium, c’est-à-dire les espaces intercellulaires, lieu d’échange entre les cellules, le sang et la lymphe,
• le transport des graisses alimentaires venant de l’intestin.

Lymphe et vaisseaux lymphatiques

La lymphe est un liquide organique, moins connu que le sang, qui circule dans le corps. Quasiment incolore, elle est composée de 70% de liquide, essentiellement du liquide intercellulaire, et de 30% de constituants solides: dont notamment des globules blancs, mais encore les composants qu’elle draine: des bactéries infectieuses, des cellules mortes, des débris, des déchets, … Sa composition comprend une concentration en protéines inférieure des 2/3 à celle du plasma sanguin.

Nous possédons environ 5L de lymphe, même quantité que pour le sang. Mais si le sang circule rapidement, grâce à la pompe qu’est le corps (5L/minute), le débit de la lymphe est d’environ 1L/jour! 2 litres de lymphe environ sont formés quotidiennement dans le corps, soit environ 10% de la quantité de plasma filtrée dans l’espace interstitiel.

Les vaisseaux lymphatiques possèdent des valvules (voir image ci-dessus) qui sont mises en action:

• par les mouvements du corps,
• par la pression de lymphe qui s’accumule dans les tissus
• par les vaisseaux sanguins voisins,
• par les impulsions cardiaques,
• par la respiration et
• par les contractions péristaltiques intestinales.

Les ganglions stockent et régulent la lymphe. Ils ont l’apparence de nÅ“uds, sont groupés en amas localisés notamment au cou, au creux des aisselles, de l’aine et de l’abdomen.
La lymphe séjourne longtemps dans les vaisseaux lymphatiques. Ainsi l’organisme a le temps de pouvoir réellement épurer une partie de sa composante liquide et de se libérer de substances étrangères et d’agents infectieux.

La plus grande partie du travail d’épuration et de défense de l’organisme se produit au niveau des ganglions lymphatiques. Les ganglions filtrent le sang grâce aux cellules immunitaires qu’ils contiennent. Les bactéries, les déchets, les cellules cancéreuses, et les agents infectieux sont ainsi arrêtés au cours de leur circulation dans l’organisme et sont envoyés vers la rate qui les brise puis plus loin vers les reins qui les expulsent.

Les vaisseaux lymphatiques se regroupent en collecteurs lymphatiques puis en troncs volumineux. Le plus important d’entre eux est le canal thoracique, il naît dans l’abdomen, traverse le thorax et se déverse à la base du cou, dans la veine sous-clavière gauche où la lymphe retourne dans la circulation sanguine.

Circulation de la lymphe – Problèmes d’Å“dèmes

J’ai trouvé de bonnes informations sur l’excellent site de Micha, professeur de yoga lui aussi.

Il explique quand la circulation est retardée:

• pendant le sommeil
• l’inactivité
• par fatigue, stress ou surmenage
• par le froid.

La circulation est accélérée :

• par augmentation de l’activité tissulaire
• les contractions musculaires
• la respiration abdominale qui, par le jeu du diaphragme, augmente le massage de toute la partie abdominale, ce qui facilite la circulation lymphatique, mais également la circulation veineuse.
• En cas d’inflammations, le débit ainsi que la pression de la lymphe augmentent, elle peut croître de 3 mm de Hg à 50 mm de Hg.

Il donne aussi des indications sur l’Å“dème, principale pathologie de la lymphe.

Les causes:

• Blocage du retour lymphatique qui provoque une augmentation de pression et de ce fait un excès de liquide interstitiel.
• Manque d’albumine dans le sang crée un reflux de liquide interstitiel dans les capillaires veineux. Le plus courant est l’inflammation rénale.
• Accumulation de substances protéiques dans les espaces interstitiels qui attirent l’eau dans les tissus.
• Perméabilité anormale des capillaires suite à des infections localisées dues à des piqûres, chaleur, etc.

L’insuffisance cardiaque est génératrice d’Å“dème :

• des pieds, si l’insuffisance est à droite
• pulmonaire si l’insuffisance est à gauche.

Quelques techniques préconisées par Micha

• • On connaît déjà le drainage lymphatique, très efficace et rassérénant,
  • les bains dérivatifs tels que proposés par France Guillain sont efficaces (je les pratique depuis plusieurs années): lien sur son site,
  • se doucher le bas du corps, des pieds à la ceinture, à l’eau froide,
  • Micha propose enfin une respiration yogique complète à pratiquer allongé,
  • ainsi que des respirations abdominales/thoraciques alternées.

Voir l’article de Micha pour plus de détails…

A suivre

Sources:
Images: www.dkimages.com/…/Lymphatic-System-3.html

http://www.cnrs.fr/cw/dossiers/doscel/decouv/xtxt/zvie/circuNiv2_1.htm

Site de Micha: http://de-tout-un-peu.skynetblogs.be/post/3346939/la-lymphe-un-liquide-mal-connu

Voici la suite de l’histoire de la reine Chudala commencée ici. Voyant le temps passé à vivre une jeunesse heureuse, la reine Chudala et son époux, le roi Shikhidhwaja ont pris conscience de l’impermanence du monde et de la vie. Ils commencent leur véritable quête spirituelle…

Ayant réfléchi de la sorte, le roi et la reine se rendirent auprès de Mahatmas qui avaient réalisé Braman [Dieu, l'Absolu], franchi le fleuve de la manifestation du monde et personnifiaient la vérité et la sagesse. Ils déposèrent respectueusement leurs présents aux pieds d’un Rishi [Sage] et se mirent à le servir. Celui-ci leur parla d’Atman [notre vraie nature supérieure et divine, mais aussi dans ce texte : Dieu, l'Absolu] et ils écoutèrent avec beaucoup d’attention et de révérence. Ils entendirent de lui qu’Atman est toujours pur, infini et absolument bienheureux et qu’en le connaissant on vainc les souffrances pour toujours.

La reine, dont le bon karma avait purifié l’âme, saisit la vérité et décida : « Je vais enquêter sur mon propre Soi en me posant les questions suivantes : « Qui suis-je ? Qui donc est victime d’un égarement ? Comment et pourquoi cela s’est-il produit ? »

« Une chose est sûre, tout d’abord : ce corps (en lui-même) inerte et inconscient, ne peut être moi-même. Cela, en présence d’un mort, tous le comprennent, même les enfants. Le corps se meut par le pouvoir des sens.

Je ne suis pas non plus les sens, puisqu’ils ne sont pas conscients d’eux-mêmes.

L’organe mental (Manas) les met en mouvement, comme une motte de terre gisant sur le sol est déplacée à l’aide d’une baguette.

Il en va de même pour la faculté de discrimination ; elle est mue par les décisions de l’intellect (Buddhi) comme une pierre est propulsée par une fronde.

Et l’intellect lui-même, est chose non-pensante, dirigé par l’ego (Ahamkara, la conscience individuelle, séparée) comme la rivière par le tracé des rives. L’ego, à son tout, est chose morte et insubstantielle car le principe vital (Jiva) l’engendre à la manière dont l’imagination d’un enfant suscite d’illusoires fantômes.

Le principe vital n’a pas de conscience permanente, alors que moi, en tant qu’Atman ; je suis la Conscience Elle-même. Mon Soi est la Vérité ; c’est un soleil en état d’aurore éternelle. Combien mon Soi est merveilleux ! Il est Félicité absolue. J’ai trouvé mon véritable état qui est indestructible et infini.

Comme le ciel d’automne qui est pur et sans nuages, je suis sans souillure et demeure à jamais libérée de la fièvre des affections et des aversions. Je suis sans désirs et ne connais plus les fluctuations de la perception. Je suis délivrée de « moi » et de « toi ». Etant libre de toute identification avec le mental, je suis toujours paisible et sans second. Il n’est en moi aucune possibilité de changement.
Les grands yogis ont appelé Brahman le principe éternel. Ce Soi se manifeste en tant qu’âme et que monde, et cependant il n’est aucun changement dans sa nature première. De même que sur une montagne, rochers, pierres et cailloux ne sont rien d’autre que la montagne elle-même, ainsi le monde perceptible n’est qu’Atman. Une ville fantôme n’a pas d’existence propre, et le monde n’en a pas non plus. Le yogi vit dans l’unité.

Un enfant façonne des formes au moyen d’argile et il les nomme éléphant, vache, cheval, roi, mais elles ne sont rien d’autre que de l’argile. L’ignorance donne de nombreuses couleurs à la Réalité incolore, Atman. Je connais maintenant clairement la Conscience fondamentale. »

Chudala réalisa que son Soi était indestructible au feu, impénétrable, sans parties, perpétuellement pur. Et elle dit : « Je suis sans naissance et il n’est non plus de mort en moi. Le monde se manifeste en vertu de la Conscience ; les deva (dieux) sont tous Atman, de même que toutes les choses mobiles et immobiles. De même que les vagues, les bouillonnements et l’écume ne sont pas différents de la mer, il n’est rien qui soit différent d’Atman. Rien de tout cela n’a d’existence propre telle qu’Atman la possède. L’ « égoïté » n’est jamais, en aucun moment, apparue en moi. Ayant réalisé cette Vérité, je veux parcourir le monde librement, apportant la lumière aux autres ». »

A suivre

Sources:
Le monde est dans l’âme (Yoga-Vasishtha) et Histoire de la Reine Chudala traduit par Hari Prasad Shastri, Editions Archè, 1977
Sept récits initiatiques tirés du Yoga-Vasistha, traduit par Michel Hulin, Collection L’autre Rive, Editions Berg International
Image: http://accel21.mettre-put-idata.over-blog.com

L’histoire de la Reine Chudala (prononcer Tchoudala) est une des plus belles du Yoga Vasishta, texte ancien attribué traditionnellement au sage Valmiki. C’est un texte poétique qui a été très apprécié des yogi et des ermites dans leurs retraites himalayennes, mais aussi des rois et des hommes d’état.

Pour le retranscrire (cela prendra plusieurs articles), je prendrai de longs extraits de deux sources :

• Sept récits initiatiques tirés du Yoga-Vasistha, traduit par Michel Hulin, Collection L’autre Rive, Editions Berg International
• Le monde est dans l’âme (Yoga-Vasishtha) et Histoire de la Reine Chudala traduit par Hari Prasad Shastri, Editions Archè, 1977

Chapitre I

O Rama, il y a très longtemps, dans l’âge appelé Dvapara [équivalent de l'Age de bronze, celui qui précède le Kali Yuga, l'Age actuel], vivait un roi vertueux et bon qui s’efforçait de ne nuire à aucun être vivant. Il s’appelait Shikhidhwaja et son royaume s’étendait sur la région qui est aujourd’hui celle de Malwa, en Inde. Un jour de printemps, alors que les bois étaient dans toute leur beauté, il partit chasser. Dans ce magnifique entourage, la pensée d’une épouse traversa son âme.

Ses ministres arrangèrent un mariage avec la fille d’un autre roi. Instruite et vertueuse, c’était une grande yogini. Elle s’appelait Chudala. C’était une épouse parfaite et d’une extrême beauté.

Le roi et la reine vivaient aussi heureux que Vishnu et Lakshmi [Dieu de la Préservation de l'Univers et son épouse, déesse de la prospérité], partageant leur amour. De même que l’eau pénètre graduellement par un petit trou dans la coque d’un grand navire, le couple royal vieillit. La reine, en conséquence de sa grande charité et de sa consécration à Dieu, commença d’être consciente de l’irréalité [l'impermanence] du monde, et elle fit partager ses sentiments au roi.

Ils pensèrent : « Le monde est irréel et la soif des plaisirs ne peut jamais être étanchée de façon permanente. La jeunesse et le pouvoir sont passagers comme la lueur d’un éclair. Notre jeunesse s’est écoulée comme de l’eau de nos mains.

En ce monde, tous nos calculs et prévisions sont aussi creux que la tige du bananier et, bien vite, les déceptions nous assaillent comme le dessèchement s’empare d’un arbre.

La souffrance est la compagne inséparable de l’âme. La souffrance suit nos joies et nos plaisirs comme un chat court après un morceau de viande. La mort revendique le corps comme s’il était une mangue mûre tombant d’un arbre. Quoique nous pensions, nous ne saurions conserver toujours notre jeunesse et notre corps. Nous devons faire quelque chose pour mettre un terme à la maladie qu’est la dépendance du monde. Rien, hormis la connaissance de Brahman [Dieu, l'Absolu], ne saurait apporter de satisfaction permanente. »

A suivre…

Vous êtes déjà plusieurs à m’avoir demandé le programme des stages 2009. Je me rends compte que les vacances, ça se planifie longtemps à l’avance… Alors, ces derniers jours, j’ai travaillé à 100% sur le programme 2009, et même si j’attends encore une validation pour le lieu de vacances en août et deux confirmations de dates pour juillet et août, voici déjà le résumé de l’ensemble des stages et matinées de yoga.

Je suis en train de monter le site web et la brochure PDF des stages. Ceux-ci paraîtront début décembre. A disposition pour des précisions aux plus pressés d’entre vous.

J’espère que nos stages rencontreront votre intérêt. De notre côté, Marc et moi avons eu beaucoup de satisfaction à mener les stages 2008. Le dernier qui aura lieu en décembre m’inspire bien …

Et je dois vous l’avouer, parmi toutes les activités que nous avons mises en place dans le cadre de notre projet de vie – yoga & bien-être -, ce sont les stages de yoga avant toutes les autres (cours de yoga, blog, boutique, …) qui comblent mes aspirations. Chaque stage a été l’occasion des belles rencontres, de pratiques approfondies, suivis de bons moments de partage.

J’espère que 2009 nous permettra de continuer de la sorte!

Bon week-end à tous
Michèle

PS: Ce week-end, j’aimerais commencer à retranscrire sur le blog, petit bout par petit bout, une très belle histoire de yoga tirée du Yoga Vashista, celle de la Reine Choudala.

Cet article fait suite aux précédents sur la Bhagavad Gîtâ.

Après avoir expliqué à Arjuna que c’est notre affectation par les changements incessants qui est la cause de la souffrance, Krishna distingue le monde changeant de ce qui est indestructible:

La nature éternelle

Arjuna doute. Il ne sait plus quoi faire devant une guerre à laquelle il ne trouve pas de sens. Toutes les bases, tous les fondements auxquels il a cru jusqu’ici s’effondrent soudainement, sur le champ de bataille… C’est à ce moment précis que Krishna lui rappelle une réalité invisible mais essentielle:

II.16. Ce qui n’existe pas ne peut commencer d’exister; ce qui existe réellement ne peut cesser d’exister. La vérité sur ces deux principes a été perçue par ceux qui connaissent la Vérité [= les sages, ceux qui voient l'essence des choses].

L’âme, le Soi, ou Atman, est sans changement et existe de tout temps. Krishna rappelle qu’elle est la seule réalité solide. Car le monde des phénomènes est soumis à l’impermanence, qui le rend en quelque sorte irréel, tel un mirage… Le sage a conscience de cela et perçoit la réalité sous-jacente de l’Atman. Cette explication de Krishna se rapproche de la théorie du Védanta qui prône que le monde est illusion.

II.21. Celui qui Le [l'Atman] connaît comme l’existence spirituelle éternelle, immortelle, impérissable, comment cet homme peut-il tuer, ô Pârtha [fils de Pritha, un autre nom pour désigner les Pandava], ou être la cause d’un meutre?

Le Sage a conscience de l’éternité de l’Atman. Il sait que si un homme meurt tué, son âme n’est pas tuée, car elle est immortelle.

Puis Krishna continue en donnant quelques explications sur la Loi d’Action et de Réaction.

La théorie de la réincarnation

La loi du karma est la loi d’action et de réaction, dont j’ai déjà parlé dans un article dédié (voir ici). Nous comprenons parfaitement cette loi dans notre culture occidentale: nous disons par exemple que nous récoltons ce que nous avons semé. C’est exactement cela, la loi du karma. Les hindous et les bouddhistes la poussent beaucoup plus loin, puisqu’ils disent que nous générons tellement de karma, qu’il n’est pas possible d’en récolter toutes les conséquences dans une vie. Or, comme notre âme individuelle aspire à expérimenter les fruits de toutes de ses actions, elle revient sous de nouvelles formes, pour assouvir ses désirs et les conséquences de ses actes. C’est ce que l’on appelle la théorie de la réincarnation.

Krishna exprime ainsi la transmigration de l’âme, dans ce 2e chapitre:

II.22. L’âme incarnée rejette les vieux corps et en revêt de nouveaux, comme un homme échange un vêtement usé contre un neuf.

II.24. On ne saurait la pourfendre, on ne saurait la brûler, on ne saurait la mouiller ni la dessécher. Stable, éternellement immobile, pénétrant tout, elle est pour toujours et à jamais.

II.25. Elle est non-manifestée, elle est impensable, elle est immuable; ainsi est-elle décrite [par les écritures]; donc, la connaissant comme telle, tu ne devrais point t’affliger.

La mort nous fait peur, la perte des êtres aimés est une grande souffrance. Arjuna est terrassé de douleur en pensant qu’il devra porter les armes contre ses anciens maîtres, contre ses anciens amis et des membres de sa famille. Krishna rappelle, avant de porter beaucoup plus loin encore son explication, que la mort telle que nous la concevons n’est pas la fin de notre existence…

II.27.¨[...] Certaine est la mort pour qui est né, et certaine est la naissance pour qui est mort; c’est pourquoi ce qui est inévitable ne devrait te causer d’affliction.II.30. Cet habitant dans le corps de chacun est éternel et indestructible, ô Bhârata, c’est pourquoi tu ne dois pleurer aucune créature.

La mort nous fait peur, la mort est douloureuse. Elle est perçue comme l’inconnu et la fin de tout ce que nous aimons, la limite de tout ce que nous connaissons. Krishna explique que nous nous trompons.

L’âme s’incarne pour pouvoir s’accomplir, car son accomplissement se fait sur ce plan terrestre.

La naissance et la mort sont nécessaires et indispensables à son évolution, pour qu’un jour ENFIN, elle prenne enfin conscience de sa divinité. Ce jour là, les désirs et les tensions qui nous habitent meurent et laissent place à une félicité totale et à une sagesse profonde qui n’auront plus de fin.

Krishna va poursuivre son enseignement et expliquer plus en détail le karma, la loi d’action qui nous lie à notre vie présente. Ce sera l’objet d’un prochain article …

Sources: La Bhagavad-Gîtâ, traduction d’après Sri Aurobindo, Camille Rao et Jean Herbert, Librairies d’Amérique et d’Orient, 1984
La Bhagavad-Gîtâ, traduction et commentaires de Swami Sivananda
Notes personnelles sur la Gîtâ.
Source de l’image: http://simple.wikipedia.org/wiki/Image:Reincarnation_AS.jpg