Cet article fait suite au précédent sur le Pranayama et l’Ayurvéda. Il est destiné aux yogis plutôt avancés. Voici des notions intéressantes que je voudrais partager avec ceux qui pratiquent les Asana régulièrement.

Presque toutes ces informations proviennent du livre de David Frawley, “Yoga for your Type” … disponible en anglais seulement, pour l’instant …

Agni

Agni est le Feu. En Yoga, il devient le Feu intérieur. Ce Feu intérieur, à entretenir, permet la digestion (au sens propre et au sens figuré), l’apprentissage et la transformation yogique. Le Feu intérieur doit aussi être contenu car, non maîtrisé, il peut tout brûler sur son passage… Au sujet d’Agni: lire l’article précédent.

Influence des Asana sur Agni

L’action des Asana sur Agni varie d’une posture à l’autre. Il est intéressant de savoir - on le ressent soi-même le plus souvent - quels aspects des techniques yogiques sont réchauffants, rafraîchissants ou équilibrants.

• L’ouverture de la région centrale de l’abdomen augmente Agni (Supta Virâsana, Dhanurâsana)
• La fermeture de la région centrale de l’abdomen diminue Agni.
  Les flexions avant rafraîchissent ;
  surtout si les jambes sont écartées (Upavista Konâsana, Padottanasana)
• Les extensions dorsales réchauffent.
• Les postures debout réchauffent (sauf si flexion avant)
• Les postures assises et sur le ventre rafraîchissent
• Les postures inversées réchauffent, sauf si le menton est rentré (Sarvangâsana rafraîchît)
• Les torsions sont neutres
• Surya Namaskar stimule Agni

Diminuer Agni

Augmenter Agni

Inversion des effets

Maintenir longtemps une posture rafraîchissante inverse les effets. Ex. Pascimottanasana

Maintenir longtemps une posture réchauffante inverse les effets. Ex. Dhanurasana

Une posture a un effet général réchauffant ou refroidissant, MAIS, la région la plus travaillée a tendance à se réchauffer.

Esprit de la pratique

La façon de pratiquer les Asana influe sur Agni aussi. Une pratique en douceur, avec concentration et respect de l’énergie du jour échauffera moins qu’une pratique dynamique.

Pratiquer Ujjayi en faisant ses Asana apaise, concentre et développe la conscience témoin. Ujjayi neutralise les effets extrêmes des postures et équilibre mieux les Dosha.

Certaines postures sont plus indiquées pour certains Doshas et d’autre moins. Mais  il est tout à fait possible de pratiquer les postures moins indiquées. Il suffira de les tenir un peu moins longtemps que celles qui sont bénéfiques. L’attitude intérieure contribuera à réduire les effets indésirés.

Influence des Asana sur les Dosha

• Les Asana qui réchauffent augmentent Pitta et réduisent Kapha.
• Les Asana qui rafraîchissent réduisent Pitta et augmentent Kapha.

Pitta

En cas de constitution Pitta, veiller à privilégier les Asana neutres,  ou rafraîchissants.

Tenir plus longtemps les postures suivantes : flexions avant, torsions, postures inversées (mais pas sur la tête, ni sur les mains).

Kapha

En cas de constitution Kapha, les Asana contribuent à réchauffer la constitution la plus froide selon les 3 Dosha, mais aussi à dissoudre la léthargie de Kapha.

Éviter les postures rafraîchissantes.

Postures favorables : debout (surtout avec étirements), postures sur la tête, postures inversées, extensions (arrière).

Kapha a besoin d’ouverture thoracique.

Si excès de poids, renforcer les épaules, les bras et les jambes avant de pratiquer les inversions.

Les Asana assis et les mouvements réduits augmentent Kapha.

Vata

Tenir plus longtemps que naturellement enclin les postures suivantes : debout, assises, toutes les flexions avant, les torsions.

Terminer avec une relaxation longue (min. 15 -> 30 min.), afin de bien recharger les batteries de Vata.

Bon yoga!

Source

Yoga for Your Type: An Ayurvedic Approach to Your Asana Practice de David Frawley et M. S. Sandra Summerfield Kozak, Lotus Press, 2001

La vie et la mort, pourtant intimement liées, s’opposent souvent dans notre esprit.

Pourtant, plusieurs fois par jours, nous mourrons et nous naissons.

Tous les soirs, nous mourrons à l’activité de la journée, pour naître au sommeil. En yoga, l’on meurt à l’expiration, pour renaître à l’inspiration, à chaque instant de la pratique.

Je me régale en cueillant les mûres noires et gorgées de soleil.  Je ne verse pas de larmes pour les feuilles détachées de leurs arbres nourriciers. Rouges, jaunes et rouilles, elles vont bientôt joncher le sol et craquer sous mes pas. J’aime contempler les arbres découverts, froids et nus, plus présents que jamais, tout en écoutant le vent par la fenêtre. Puis, je m’étonne chaque année en revoyant fleurir la terre depuis longtemps endormie …

Et pourtant, la vie et la mort s’opposent dans notre esprit, lorsqu’elles se font plus proches de nous, c’est à dire, lorsqu’elles nous touchent de près. Que ce soient nos proches, d’autres êtres humains, ou même des animaux, plus semblables à nous que les végétaux. Une naissance nous émeut. Une mort nous serre le cœur, parfois pour très longtemps.

Or, toute naissance implique une mort. La nôtre aussi… et c’est peut-être ce qui nous bouleverse tant. Est-ce pour nous rassurer que nous mettons des étiquettes sur tout (j’aime la vie; être jeune, c’est bien; la vieillesse, c’est mieux de la cacher; la mort aussi, car c’est le pire…), comme pour nous protéger?

Et si l’équilibre était ailleurs? au-delà des préférences et des peurs? au-delà des appréhensions et des projections?

C’est un sujet bien difficile. Car la mort est source de tant de douleur et de souffrance chez beaucoup d’entre nous.

Voici une citation à ce sujet, une phrase de sagesse, tirée de “Naître en yoga”, de Shri Mahesh:

La vie et la mort sont sœurs. L’une ne peut pas vivre sans l’autre. La semence meurt pour devenir plante. Les feuilles meurent et tombent en poussière; les branches meurent. Les fleurs du matin meurent la nuit; leur mort nourrit le fruit.

Le nourrisson meurt et devient garçon; le garçon meurt pour devenir un homme; l’homme meurt pour devenir un père; le père meurt pour devenir grand-père; le grand-père meurt pour devenir poussière; la poussière reprend forme, murît, pourrit et meurt.

La mort renaît, comme la naissance meurt et revient à la vie. Aussi ne riez pas à la vie et ne pleurez pas à la mort.

Swami Bharati

“Ne pas rire à la vie. Ne pas pleurer à la mort”. J’entends cela comme une certaine ouverture au phénomène, au principe “vie-mort”. Tout comme nous sommes ouverts au principe des saisons, que nous acceptons, même si chacun d’entre nous a ses préférences pour l’une ou pour l’autre. Ne pas refuser l’inévitable, ne pas se voiler la face et accueillir ce qui est, “La vie - La mort”, sans se construire un rêve ni un cauchemar pour s’en échapper … Serait-ce non pas de l’indifférence, mais un brin de sagesse?

Source de la citation: L’excellent ouvrage de Shri Mahesh et Élisabeth Raoul, Naître en Yoga, Éditions du Rocher, 1999. Malheureusement indisponible pour le moment.

Je savais que certains yogi pratiquent la respiration alternée sans boucher alternativement une narine, et il m’arrive d’essayer. Voici cette respiration, proposée sous forme d’exercice accessible à tous, et découverte par un lecteur du blog dans un article sur un site Internet*.  Son effet équilibrant est remarquable.

Technique de la respiration équilibrante

S’installer dans une position confortable, qui conduise à la détente, les yeux fermés.

Expirer complètement; se détendre.

Inspirer progressivement, en imaginant que la respiration passe par la narine gauche, puis qu’elle remonte jusque vers le milieu du front.

Expirer, en imaginant que la respiration passe par la narine droite.

Puis inspirer par la narine droite, en se représentant la respiration remontant jusqu’au milieu du front.

Expirer par la narine gauche.

Ceci représente un cycle de respiration. Pratiquer ainsi sept cycles.

Au huitième cycle, respirer simultanément par les deux narines.

Retenir la respiration un moment et concentrer l’attention sur le centre du front.

Laisser l’air quitter les poumons en s’imaginant qu’il passe par le centre du front…

Tout en pratiquant cette respiration, il est bénéfique de lui associer une sensation:

Par exemple, en inspirant, ressentir la fraîcheur de l’air qui entre dans les narines, puis sa chaleur à sa sortie.

Ou imaginer l’air respiré sous forme de lumière ou de couleur, voire de parfum…

Si vous vous intéressez aux Chakra, il est possible de les rééquilibrer ou de les énergétiser en visualisant, pendant la respiration, la couleur qui correspond à un Chakra particulier.

Les effets équilibrants de la respiration

C’est lors de recherches sur les rapports entre la respiration et l’activité cérébrale au laboratoire de biofeedback de Stanford que Leonard Laskow** a découvert cette technique de respiration, qui s’est révélée précieuse dans ses travaux thérapeutiques. L’auteur de l’article sur la respiration équilibrante explique que cette respiration permet de donner la priorité à l’un ou l’autre des hémisphères cérébraux, ou de les mettre tous deux en équilibre avec le système nerveux involontaire. Sa conclusion scientifique rejoint totalement celle des yogi: la respiration permet d’influencer consciemment le corps, les sentiments et les pensées, ainsi que l’état de conscience. La respiration équilibrante relie tout particulièrement à l’esprit…

Quelques mots de B.K.S. Iyengar

“Le Pranayama [l’ensemble des techniques yogiques de respiration] est une prolongation consciente de l’inspiration, de la rétention et de l’expiration. L’inspiration est l’action de recevoir l’énergie primordiale sous la forme du souffle, et la rétention consiste à suspendre le souffle afin de savourer cette énergie. Dans l’expiration, toutes les pensées et les émotions sont évacuées avec le souffle: alors, tandis que les poumons sont vides, on abandonne l’énergie individuelle, “je” à l’énergie primordiale, l’Atma.

La pratique du Pranayama est le gage d’un esprit stable, d’une volonté forte et d’un jugement sain”.

Sources:
* Lire l’article sur la respiration équilibrante: http://www.ressources.be. Merci à Franck Gary de l’avoir proposé.
** Le Dr Leonard Laskow a pratiqué d’innombrables expériences scientifiques qui l’ont conduit à exprimer un processus de guérison basé sur l’amour inconditionnel. Gynécologue et obstétricien, il est l’auteur de “L’Amour, énergie subtile de la guérison”.
Lumières sur le Pranayama, B.K. S. Iyengar, Editions Buchet Chastel

Voici un article avancé sur le Pranayama et l’Ayurvéda que je voudrais partager avec tous ceux qui font du Pranayama régulièrement.

Ce sont des considérations très empiriques, logiques, mais cependant utiles.  Presque toutes ces informations proviennent des livres de David Frawley, et surtout de “Yoga for your Type” … que j’espère bien voir un jour enfin traduit en français…

Agni

Agni est le Feu. En Yoga, il devient le Feu intérieur. Ce Feu intérieur, à entretenir, permet la digestion ( au sens propre et au sens figuré), l’apprentissage et la transformation yogique. Le Feu intérieur doit aussi être contenu car, non maîtrisé, il peut tout brûler sur son passage…

Celui ayant acquis un corps né du feu du Yoga,
ne connaîtra ni maladie, ni vieillesse, ni mort.
Shvetaswatara Upanishad II.1.2

L’Ayurveda localise Agni dans l’intestin grêle, lieu d’absorption des nutriments par excellence. Agni est chaleur…

Les lois de la nature nous montrent que :

la chaleur monte - cela est vrai aussi pour Prana, l’énergie propulsive qui permet l’absorption des nourritures tant physiques que subtiles:
le froid descend - tout comme Apana, l’énergie de l’élimination;
la chaleur dilate - le métal chauffé se dilate, la fièvre dilate les vaisseaux;
le froid contracte - contraction des muscles qui hérissent les poils;
la chaleur consume - comme le feu réduit le bois en cendre, le feu digestif réduit les aliments en nutriments assimilables;
le froid tonifie les tissus – la congélation permet de conserver, une douche froide tonifie le corps.

Influence d’Agni sur le Pranayama

En général, le Pranayama stimule Agni et réchauffe. Mais il est intéressant de savoir que certains aspects de la respiration sont rafraîchissants ou équilibrants.

• L’inspiration a tendance à rafraîchir
• L’expiration a tendance à réchauffer
• La rétention d’air poumons pleins (Antara Kumbhaka) réchauffe («digestion de l’air»)
• La rétention d’air poumons vides (Bahya Kumbhaka) rafraîchit

• La respiration solaire - par la narine droite - (Surya Bedhana), Ujjayi Anuloma,  Bhastrika et Kapalâbhâti augmentent la chaleur.
• La respiration lunaire - par la narine gauche - (Chandra Bedhana), Ujjayi Viloma,  rafraîchissent.
• La respiration alternée, Nâdî Shodhana, rééquilibre, tout comme Ujjayi Pratiloma (qui en plus augmente le niveau d’énergie global).

La respiration sur le côté droit stimule et favorise la digestion.
La respiration sur le côté gauche consolide les tissus en formation et stabilise.

• Respirer par le nez réchauffe
• Respirer par la bouche rafraîchit (Sitali, Sitkari)

La respiration par la bouche augmente généralement le mucus. Il est préférable de la pratiquer modérément, et surtout sur l’expiration.

• Respirer rapidement réchauffe
• Respirer lentement rafraîchit

Respirer lentement facilite le travail approfondi des postures. Ce type de respiration ralentit le vieillissement et permet la conservation de l’énergie. Ujjayi contribue à maintenir le niveau d’énergie vitale (Prana) élevé.

La respiration et son influence sur les Dosha

• Les formes de Pranayama qui réchauffent, comme Bhastrika et Kapalabhati, augmentent Pitta et réduisent Kapha.
• Les formes de Pranayama qui rafraîchissent, comme Sitali et Sitkari, réduisent Pitta et augmentent Kapha.

En cas de constitution Pitta, veiller à privilégier des Pranayama neutres,  ou rafraîchissants.

En cas de constitution Kapha, le Pranayama est bien venu, non seulement pour réchauffer la constitution la plus froide des 3 Dosha, mais encore pour dissoudre la léthargie de Kapha. Éviter les Pranayama rafraîchissants.

La Pranayama est important pour augmenter le niveau d’énergie de Vata. Vata est contrôlé en combinant des exercices de Pranayama qui réchauffent et qui rafraîchissent. Mais il convient de plus insister sur le côté réchauffant, car Vata a tendance à être froid.

Sitali (Shitali): un Pranayama rafraîchissant

Un prochain article parlera de l’influence des postures (Asana) sur Agni…

Bon yoga!

Sources

Yoga for Your Type: An Ayurvedic Approach to Your Asana Practice de David Frawley et M. S. Sandra Summerfield Kozak, Lotus Press, 2001
Yoga et Ayurvéda : Autoguérison et Réalisation de Soi, de David Frawley, Editions Turiya, 2002

Je profite du blog pour pour vous partager un projet d’Henri Brunel, auteur des Contes zen, Nouveaux contes zen et Les plus beaux contes zen, et de bien d’autres livres encore, traduits en plusieurs langues.

En effet, Henri Brunel aurait à cœur de voir des conteurs faire vivre ses contes zen, auprès d’associations ou d’écoles, par exemple.

Ce projet va dans la droite ligne de la tradition japonaise: les contes étaient une sagesse vivante transmise oralement aux jeunes et aux moins jeunes …

Si vous êtes en lien avec des associations, écoles, conteurs, susceptibles d’être intéressés, Henri Brunel aimerait échanger avec eux sur ce projet.

Il m’a proposé de communiquer son adresse email sur le blog pour qui souhaiterait le contacter.

La voici donc: lectio2@wanadoo.fr.

Bonne soirée
Michèle