août 16 2008
Qu’est-ce que la vie et la mort?
La vie et la mort, pourtant intimement liées, s’opposent souvent dans notre esprit.
Pourtant, plusieurs fois par jours, nous mourrons et nous naissons.
Tous les soirs, nous mourrons à l’activité de la journée, pour naître au sommeil. En yoga, l’on meurt à l’expiration, pour renaître à l’inspiration, à chaque instant de la pratique.
Je me régale en cueillant les mûres noires et gorgées de soleil. Je ne verse pas de larmes pour les feuilles détachées de leurs arbres nourriciers. Rouges, jaunes et rouilles, elles vont bientôt joncher le sol et craquer sous mes pas. J’aime contempler les arbres découverts, froids et nus, plus présents que jamais, tout en écoutant le vent par la fenêtre. Puis, je m’étonne chaque année en revoyant fleurir la terre depuis longtemps endormie …
Et pourtant, la vie et la mort s’opposent dans notre esprit, lorsqu’elles se font plus proches de nous, c’est à dire, lorsqu’elles nous touchent de près. Que ce soient nos proches, d’autres êtres humains, ou même des animaux, plus semblables à nous que les végétaux. Une naissance nous émeut. Une mort nous serre le cœur, parfois pour très longtemps.
Or, toute naissance implique une mort. La nôtre aussi… et c’est peut-être ce qui nous bouleverse tant. Est-ce pour nous rassurer que nous mettons des étiquettes sur tout (j’aime la vie; être jeune, c’est bien; la vieillesse, c’est mieux de la cacher; la mort aussi, car c’est le pire…), comme pour nous protéger?
Et si l’équilibre était ailleurs? au-delà des préférences et des peurs? au-delà des appréhensions et des projections?
C’est un sujet bien difficile. Car la mort est source de tant de douleur et de souffrance chez beaucoup d’entre nous.
Voici une citation à ce sujet, une phrase de sagesse, tirée de “Naître en yoga”, de Shri Mahesh:
La vie et la mort sont sœurs. L’une ne peut pas vivre sans l’autre. La semence meurt pour devenir plante. Les feuilles meurent et tombent en poussière; les branches meurent. Les fleurs du matin meurent la nuit; leur mort nourrit le fruit.
Le nourrisson meurt et devient garçon; le garçon meurt pour devenir un homme; l’homme meurt pour devenir un père; le père meurt pour devenir grand-père; le grand-père meurt pour devenir poussière; la poussière reprend forme, murît, pourrit et meurt.
La mort renaît, comme la naissance meurt et revient à la vie. Aussi ne riez pas à la vie et ne pleurez pas à la mort.
Swami Bharati
“Ne pas rire à la vie. Ne pas pleurer à la mort”. J’entends cela comme une certaine ouverture au phénomène, au principe “vie-mort”. Tout comme nous sommes ouverts au principe des saisons, que nous acceptons, même si chacun d’entre nous a ses préférences pour l’une ou pour l’autre. Ne pas refuser l’inévitable, ne pas se voiler la face et accueillir ce qui est, “La vie - La mort”, sans se construire un rêve ni un cauchemar pour s’en échapper … Serait-ce non pas de l’indifférence, mais un brin de sagesse?
Source de la citation: L’excellent ouvrage de Shri Mahesh et Élisabeth Raoul, Naître en Yoga, Éditions du Rocher, 1999. Malheureusement indisponible pour le moment.
Merci pour cet article qui me porte à l’observation de ma propre façon de vivre avec la mort, mais aussi le ralentissement et l’arrêt d’une activité quelle qu’elle soit.
La mort d’un proche est une chose qui est quasi inévitable dans la plupart de nos existences, et qui porte sa part de douleur, et de temps pour vivre cette nouvelle existence de l’après.
C’est pour cela que je sais qu’il n’y a pas de pirouette intellectuelle pour accepter la mort. La mort, je veux la considérer, la vivre dans mes nuits, les saisons, les changements de mon existence. J’aime à la considérer comme une facette de ma vie.
Je vis chaque matin un temps où je ne suis plus l’homme actif, l’être qui va d’activités en activités, de pensées en pensées. Je suis là tranquille, détendu, tourné vers la non action, l’accueil de ce qui est, que ce soit la fatigue, une émotion, une pensée fugace… puis je me tourne doucement vers l’amour, la lumière, le paisible ou l’indicible.
Le fait de ne rien faire, pour être en toute conscience dans le moment présent, me pose et m’ouvre naturellement à l’accueil de toutes choses. Cette sensation est pour moi voisine de la mort et participe à mon existence.
La nuit ne me fait pas le même effet, car j’ai plus l’impression d’être une pile en recharge, et de vivre une autre vie à travers mes rêves. Autrement dit, j’ai le sentiment d’être en activité aussi la nuit.
Je pense que ma vie active a beaucoup à gagner à côtoyer le serein, le temps suspendu, et l’ouverture qui en découle. C’est pour moi une fenêtre sur le bout du chemin, et la traversée de la rivière vers l’après qui se renouvelle chaque jour.
Belle journée.
Marc
Michèle,
C’est beau et profond!
Je me pose souvent des questions de notre
existence sur la terre ? Quel est le but de tout
ça? Tout doit disparaitre et tombé dans l’oubli!
Alors comment comprendre cet mystère qui
s’appelle la vie ??
Bonsoir Sena,
Tes questions sont profondes elles aussi…
Et la science n’y répond pas vraiment, ou du moins pas complètement.
Les philosophies du yoga et du Samkhya y apportent des réponses, d’autres approches philosophiques ou religieuses aussi.
Ecouter, lire, apprendre, recevoir, c’est une chose.
Mais il est bon ensuite de ressentir les choses, par soi-même, là où l’on en est, en prenant le temps de laisser jaillir les questions en soi.
En se relaxant, on écoute alors les réponses qui montent d’elles-mêmes, de l’intérieur.
Ce qui vient est ce que l’on a effectivement compris, digéré, intégré. C’est parfois intuitif. C’est ce qui est compréhensible pour soi, aujourd’hui. Et je crois que c’est là l’essentiel.
Si les questions reviennent souvent, se donner régulièrement de tels moments est un joli cadeau que l’on se fait à soi-même.
Car rien de tel que de donner du sens à sa vie, n’est-ce pas?
Bonne soirée
Michèle