Je pense que la Bhagavad Gita te plaira, vu les questions que tu soulèves…

A bientôt
Michèle

Je dois être un peu yogi sur les bords ! :-D

La notion de temps est toute relative lorsque le mental est en suspens, en effet. Je m’en rends compte quand je donne une séance de reïki : il n’y a que le “maintenant”. Quant au corps et à la vue, idem, puisque si l’on veut, on peut, outre la matière, voire autre chose, par ex. l’énergie (champ énergétique, aura, etc.).

Les désirs ont rarement été très présents dans ma vie. Longtemps, j’ai cru que c’était une tare. Finalement, ça me confère une certaine légèreté…

Beaucoup de nos compatriotes sont dans l’action inconsciente. A l’inverse il y a ceux qui sont dans la contemplation et qui doivent apprendre à passer à l’action - je crois que j’en fais partie. A partir d’un certain degré de conscience, il est assez difficile de continuer à vivre dans certains environnement. Heureusement que lorsqu’on change de regard sur ce qui nous entoure, ce qui nous entoure change aussi, au moins partiellement.

Bonne semaine !

Erika

Merci pour ton commentaire, car cette question est certainement aussi celle d’autres lecteurs.

Comme je le disais à Martine, à qui je viens juste de répondre, Swami Sivananda était un sage hindou, donc imprégné de philosophie orientale. Il y a derrière ces mots plein de notions qui peuvent nous paraître étrangères.

Tout d’abord, tout être vivant ne peut qu’agir. C’est indispensable à notre survie, et c’est pour cela même que nous sommes conçus. Plus tard (car j’ai déjà tellement de sujets en réserve), j’aimerais parler à ce sujet de la Bhagavad Gita, le texte sacré indien de référence, qui traite admirablement bien de l’action et du devoir dans nos vies.

Swami Sivananda, comme nombre de personnes de bonne volonté, a énormément agi, pour aider ses semblables dans leur corps, (il était médecin et distribuait médicaments, vêtements et nourriture aux pauvres) et apporter un peu de paix dans les âmes (par le yoga et la méditation).

La pensée humaine habituelle est emplie d’égoïsme. Nous pensons à nous avant autrui… ce cela fait encore partie de notre patrimoine d’être vivant: les animaux se disputent pour leur nourriture s’ils n’en ont pas assez. Et comme notre pensée est largement supérieure aux capacités animales, elle se transforme en désirs:

• Les désirs non accomplis créent des frustrations et la souffrance.
• Les désirs réalisés créent l’attachement.
• La disparition de l’objet désiré crée à nouveau la souffrance.

La Bhagavad Gita prône une pensée et une action désintéressée, non égoïste. Par exemple, si nous voulons lutter pour sauver l’équilibre écologique de la planète, il faudrait que chacun d’entre nous agisse de façon désintéressée, sans attendre en retour une récompense. L’exemple est significatif, car agir pour la planète signifie aussi renoncer à certains petits conforts dont nous avons pris l’habitude.

Dans la philosophie indienne, chaque être est une petite lumière, une âme. Chaque âme est parfaitement pure et lumineuse. Dans son incarnation, l’âme se dote d’un mental et d’un corps. Le mental doit servir l’âme et le corps pour leur permettre de s’accomplir dans cette vie. Ce que dit Swami Sivananda, c’est que le mental, au lieu de nous servir, a tendance à nous asservir. Par exemple, la publicité montre une image d’un idéal de la femme quasiment inatteignable. Cela n’empêche pas de troubler des millions de femmes sur terre qui cherchent à ressembler à cet idéal. Par la pensée, on se gâche la vie. D’où l’importance de choisir nos pensées et de ne pas nourrir celles qui nous nuisent.

La méditation est la technique la plus avancée du yoga. En fait, cela Patanjali, les postures et les respirations étaient destinées à rendre le yogi capable de méditer. Méditer, c’est calmer le mental… jusqu’à arrêter totalement les pensées. Comme le mental est constitué de pensées (c’est sa « matière »), le mental disparaît alors. Le corps et le mental limitent notre compréhension :

• Le corps : nous ne pouvons pas voir plus loin que nos yeux, nous ne pouvons pas entendre les infra-sons, etc.
• Le mental : nous ne pouvons pas imaginer autre chose que le monde à 3 dimensions, un univers sans temps (heures, minutes), etc.

Or, cela, le yogi peut l’expérimenter lorsqu’il atteint la parfaite concentration dans la méditation … et par la suppression des pensées.

La méditation constitue une pratique spirituelle et ne consiste en aucun cas un mode permanent de vie. Tout un chacun doit agir… à lui d’agir selon sa conscience. La pensée positive est là pour se traduire en actions bénéfiques…

Après toute cette philosophie, … un peu longue n’est-ce pas, laisse-moi te souhaiter un très bon dimanche !

Cela me fait plaisir aussi de savoir que le blog apporte quelque chose à tant de personnes. Le monde a bien besoin d’un peu de pensée positive, n’est-ce pas?

Mon “livre” “La puissance de la pensée” de Swami Sivananda est en fait un classeur qui regroupe un ensemble de photocopies dactylographiées à la machine à écrire. Je pense qu’il a dû être traduit par les Centres de Yoga Sivananda.

Christophe, un des lecteurs réguliers du blog l’a, je crois, trouvé dans un centre (probablement à Paris?). Je vis maintenant très éloignée par la distance de ces centres et ne savais pas qu’ils l’avait édité, peut-être de façon interne uniquement pour leurs élèves.

La Divine Life Society de Rishikesh (fondée par Swami Sivananda) édite tous ses livres en anglais… encore faut-il être à l’aise avec cette langue… mais la bonne nouvelle, c’est qu’ils distribuent gratuitement cet ouvrage voir ce lien: http://www.dlshq.org/download/thought_power.htm

Ce livre est composé de beaux textes, souvent très simples mais d’une grande portée.

Par contre, - je vais répondre à Erika à ce sujet juste après - il faut savoir que Swami Sivananda était de culture indienne et sa sagesse est emprunte de philosophie orientale: Yoga, Vedanta (surtout), Samkya, loi du karma, etc.

Il s’adresse à la fois à tout un chacun, et souvent aussi aux yogi et chercheurs spirituels qui ont l’ardent désir de se réaliser dans cette vie, c’est-à-dire d’atteindre le Samadhi, le Nirvana, Kaivalya (il existe plusieurs termes). Pour lui, l’objectif primordial de cette vie est d’atteindre l’éveil (voir aussi ma réponse à Erika).

Et si jamais, bienvenue à un stage ou l’autre …
Bon dimanche!

Michèle

Avant toute autre chose, un grand merci pour votre merveilleux site qui est un rayon de lumière quotidien.
Voilà quelques mois que je suis une lectrice assidue de votre blog, découvert à l’occasion d’une recherche sur le terme NAMASTE….
et de suite j’ai accroché, avec le ton, la philosophie et le beau partage d’expériences, pour tout celà encore merci.
Je diffuse votre site à mes amies et toutes sont ravies.
Il se pourrait d’ailleurs que nous fassions une petite escapade chez vous à l’occasion d’un stage, à voir …
Je souhaite un peu plus d’information sur l’ouvrage de SWAMI SIVANANDA que je souhaite lire, mais aucun titre d’ouvrage ne correspond à celui évoqué, soit LA PUISSANCE DE LA PENSEE POSITIVE, pourriez vous m’éclairer à ce sujet ?

Je suis pour ma part thérapeute en ortho-bionomy ( travail sur la structure physique + énergétique) ne pratique PAS ENCORE le yoga mais souhaite le concrètiser.

Au plaisir de vous lire et de retrouver votre blog avec un immense plaisir encore MERCI !
Martine