Il a déjà souvent été question des fondements du yoga selon Patanjali, sur ce blog. Les huit piliers du yoga de Patanjali sont autant d’outils et d’étapes sur le chemin du yoga. Je les présente ici d’un point de vue purement pratique.

Je vous partage intimement ce que j’en fais au quotidien, dans ma vie de tous les jours et dans mon enseignement du yoga. Rien de bien spectaculaire, vous verrez. Mettre en pratique Patanjali, selon mon expérience, c’est s’observer et remettre en question régulièrement ses façon de penser et d’agir, pour avancer sur la voie du yoga.

Premier pilier: les Yama (observances)

Les observances relient la pratique du Yoga à la société dans laquelle nous vivons, aux personnes que nous rencontrons, au jour le jour. Patanjali propose 5 Yama, pour garder la paix en soi et autour de soi. Ils sont des garde-fous, pour le chercheur spirituel, le Yogi, l’enseignant en Yoga, ainsi qu’un excellent moyen pour développer sa vigilance et sa concentration.

Ahimsâ, la non-violence se pratique avec son conjoint, sa famille, au volant, au bureau, dans l’alimentation et l’hygiène de vie, dans la pratique des Âsana et dans l’enseignement des postures. Ahimsâ consiste à ne pas nuire, en pensées, en paroles et en actes. C’est le respect de soi-même, comme des autres. C’est le respect du corps, le développement de l’écoute de soi et le renoncement à l’esprit de compétition dans la pratique des Âsana.

Satya et Asteya sont la pratique de la vérité et l’honnêteté, à chaque instant. Ils me permettent de me sentir en harmonie avec ce que j’enseigne, car en tant qu’enseignante de Yoga, je m’engage à respecter une éthique. Le mental et la conscience s’en trouvent allégés. Satya, c’est « se dire la vérité » ou « ne pas se mentir », en travaillant les Âsana dans la mesure des possibilités du jour, et non selon ses souhaits, un concept que je rappelle régulièrement à mes élèves. Je mets en pratique l’honnêteté et me surprends à constater qu’être pleinement honnête nécessite la vigilance. L’enseignement du yoga semble très éloigné du monde matériel, et pourtant. Vivre du yoga n’est pas aisé. Alors aujourd’hui, l’enseignant demande un juste prix pour ses cours. Cela fait aussi partie de la notion d’Asteya.

Brahmachârya, le contrôle des sens et de la sensualité, semble aller à l’encontre de notre société (la publicité en est la démonstration flagrante). Patanjali nous dit que les sens nous égarent. Nous le savons bien : si par exemple, je goûte trop au sucre, je ne le sens plus : j’en mets toujours plus pour jouir du goût sucré… C’est la même chose pour la sensualité et tous les plaisirs. Ils sont source de dispersion, non seulement du mental, mais aussi de l’énergie vitale. Le yoga appelle à une modération bien vécue des plaisirs. Un seul carré de chocolat, savouré de toutes les papilles et avec contentement, c’est meilleur!

Aparigraha, la non-possession des biens matériels est un autre Yama «à contre-courant». La société de consommation nous incite à accumuler pour apaiser nos tensions, nos frustrations et notre aspiration au bonheur. Or cette solution est impermanente et futile. Le Yoga nous apprend que nous ne possédons rien, si ce n’est le trésor qui est en nous, notre vraie nature. Aparigraha a pour pendant Vaïrâgya, le détachement. Le dépouillement est une pratique difficile de nos jours, alors même que tant de bonnes raisons nous poussent à accumuler… des livres sur le Yoga, du matériel d’enseignement par exemple. Autant d’investissements qui trouvent toujours une justification irréprochable intellectuellement. Enseigner le Yoga est un choix de vie. Comment gérer sa vocation d’enseignant et les réalités financières, tout en restant dans l’éthique du Yoga? Pour ma part, il y a là un travail sur Aparigraha.

En espérant que ce vécu fera écho au vôtre.
La suite demain…

Namasté